Ритуал прощания

и саваны, холсты и полотно, венки и цветы. Цари любили посещать убогие

дома и делали в них большие вклады для нищей братии и для поминовения

всех от века почивших православных христиан.

Православная Церковь на Святую Троицу также убирает свои храмы

разными деревьями и ветками, травами и цветами. Для этого обыкновенно на

Руси еще накануне прихожане привозили деревья, расставляли их около

перил, столбов, клиросов и по углам храмов, пол усыпали травой, иконы

украшали цветами. Утром женщины, девушки и дети приходили к обедне с

пучками цветов и пахучих трав. В этот день зелень служит знамением новой

духовной жизни, открывшейся с сошествием Святого Духа на апостолов, и

выражением веры в Воскресение мертвых, поминаемых под Троицын день. В

народе утвердился обычай весь год хранить троицкую зелень, почитая ее

целебной при недугах душевных и телесных. А березка получила у нас на

Троицу преимущественное значение как символ весны духовной, самой Церкви

Христовой, подобно тому, как с древних времен масличная ветвь стала

символом мира, лавровая — победы и славы, дубовая — мужества.

Неделя после Троицы и Семика — дни Пятидесятницы издавна посвящались

на Руси обычаю, называемому "развиванием" венков и пусканию их на воду.

Девицы и парни гадали о брачном союзе, супружеской любви, жизни и

смерти. Гадали на венках и другие народы древности, греки также бросали

их в воду. Вообще, венок имел, кроме всего, значение любви и брака

(отсюда выражение "идти под венец"), увенчивал избранных. Венок из

лавровых листьев в Древней Греции считался атрибутом олимпийских богов,

верховной власти на земле или наградой за высшие достижения. Нимб —

сияние в виде венца — был и остается признаком богоизбранности.

Таким образом, христианская религия усилила в символическом значении

цветов и венков оттенок возвышенного, но не в понимании

высокопоставленного, а как духовно высокого, и современная традиция

провожать в последний путь покойного с цветами, зеленью и венками

сложилась под многовековым взаимовлиянием народной и христианской

культур. Православная традиция обряда прощания с усопшим стремилась в

цветах и венках выразить надежду на его воскресение и вечную жизнь, а

также почтить христианские достоинства умершего. Для погребального

украшения выбирались растения сообразно их символическому значению:

красные розы знаменовали мученичество; фиалки, лилии и белые розы —

нравственную чистоту; барвинок, плющ, мирт, сосна и ель — никогда не

прекращающуюся жизнь и не прерывающуюся любовь к умершим; кипарис являл

собой знак праведника, утвердившегося в благодати Божией; верба — новую

жизнь и воскресение. Позднее символика растений забылась, в обрядах

прощания появилось много светской суеты, далекой от идеалов православия.

В связи с этим Святейший Синод в 1889 году вынужден был воспретить

ношение при погребальных процессиях венков с надписями и иных знаков и

эмблем, не имевших церковного или государственного значения. Тогда же

была запрещена светская музыка при погребении.

История помнит пышные похороны погибших героев нашего Отечества во

время войны с французами 1812 года — с цветами, венками .и гирляндами,

со всеми воинскими почестями. Гирлянды ("венки" в переводе с

итальянского) представляли собой листву, цветы или плоды, перевитые

лентами и сплетенные в полосы. Их сначала употребляли для украшения

зданий во время торжеств, они являлись распространенным декоративным

мотивом в античной живописи и скульптуре и до настоящего времени

применяются в отделке надгробных сооружений.

В XIX веке в России в обычных похоронах, не связанных с воинской

славой либо гражданскими почестями, куда большее значение придавалось

все же вечнозеленому можжевельнику с его душистым смолистым запахом,

густо устилавшему дорогу перед гробом во время выноса покойного. С

годами еловые лапы пришли на смену можжевеловке, и в таком виде этот

обычай сохранился и сегодня в провинциальной России. Принадлежностью

похорон именитых и состоятельных людей в прошлом веке был серебряный

гроб с крестом белого глазета и зеленый венок "лавровый", обернутый

белой лентой.

К концу XIX века венок приобретает все большую значимость. Этому

способствовало развитие целлюлозно-бумажной промышленности,

совершенствование технологии красителей, что дало возможность выпускать

материал для искусственных цветов — в больших объемах, разнообразный по

фактуре и колористике.

Огромным количеством венков отличались похороны В.И.Ленина — такого

обилия зелени и цветов во время гражданской, а не военной панихиды,

причем глубокой зимой, до этого в России не бывало. На похоронах были и

венки из искусственных цветов, но больше — из перевитой лентами еловой

хвои.

В наши дни искусственная полимерная ветка окончательно пришла на

смену натуральной основе русского венка — еловой хвое, которая долгие

годы придавала особый колорит нашему обряду погребения. Неповторимый

терпкий запах этого вечнозеленого дерева подчеркивает скорбный и

величественный характер церемонии похорон. Но, к сожалению, при всей

своей неповторимости и красоте хвоя недолговечна, венок из нее хорош

только в первые дни после похорон, а потом неизбежно желтеет и

осыпается.

Интенсивное развитие химической индустрии позволило наладить выпуск

цветов и венков из полимерных материалов. Преимущество их в том, что они

способны долго сохранять свою привлекательность и месяцами могут служить

украшением надгробий. Большое значение имеет эта особенность в

современных условиях нашей жизни, когда действующие городские московские

кладбища располагаются на окраинах большого города, и далеко не у

каждого москвича есть возможность часто посещать могилы своих близких и

ухаживать за ними.

Гирлянды, цветочные композиции венки, сплетенные умелыми руками,

могут оставаться на могильном холме в прекрасном виде целый год, а то и

дольше. А ведь, как известно, примерно такой срок зачастую требуется для

того, чтобы приобрести и установить памятник на месте погребения.

Главным украшением венка являются цветы.

Составление венков — это особое умение и талант, результат

творческой работы художников и дизайне ров. В каждом из них — не менее

ста цветов. А самый большой венок в высоком каркасе включает в себя

более 300 разнообразных и редких экземпляров, и все они должны найти

свое место в структуре этого ритуального украшения, в его колористике.

Цветы располагают на поверхности венка отнюдь не произвольно, а с

соблюдением его композиционных пропорций, включающих стилевые

особенности каждого вида изделия, его цветовую символику. Сочетание

красного и черного, красного и сиреневого, черного и белого придают

венку торжественный, траурный вид.

Как правило, в одном изделии допускается не более пяти цветовых

сочетаний, а колористическая гамма расширяется за счет декоративной

зелени (тысячелистник, папоротник, лианы). Существуют и другие каноны в

изготовлении траурных венков, которых также стараются придерживаться

специалисты. Например, черный цвет, являющийся главным в состоянии

скорби, редко располагают в центре самого изделия, обычно черные

гвоздики, пионы и розы обрамляют поверхность венка или пускаются понизу.

Венок иногда оформляется с учетом русских народных традиций,

включает в себя полевое разноцветье, а траур бывает подчеркнут какой-то

одной значимой деталью.

Богатые венки крупных форм имеют несколько иную стилистическую

основу, более походят на общеевропейские образцы. Для них характерно

сочетание локальных насыщенных цветов (красный, синий, черный) в резком

ритме контраста.

Существует православная традиция, провожая покойного в последний

путь, класть ему в изголовье гирлянду из цветов как символ прекрасной,

усыпанной цветами дороги в рай. Но следует непременно помнить, что

гирляндой из живых цветов украшают

покойного в самый день прощания с ним, не ранее, и не рекомендуется

оставлять ее в изголовье усопшего при погребении. Это, впрочем,

относится ко всем живым цветам: увядая, они влияют на сохранность тела и

потому их вынимают из гроба перед захоронением.

ПРАВОСЛАВНОЕ ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ

Третий, девятый, сороковой дни

Смерть разобщает живых и усопших, но разобщает только физически, а

не духовно — между продолжающими жить в этом мире и переселившимися в

мир загробный духовная связь и общение никогда не прерываются. Вера и

любовь — вот те духовные узы, которые соединяют живых с усопшими. Вера

соединяет настоящее с будущим, видимое с невидимым — человека с Богом, с

невидимым ангельским миром и с переселившимися в невидимый мир родными и

близкими. Любовь, соединяющая людей на земле, продолжается и за гробом.

Все верующие составляют одно духовное тело — Церковь Христову, главой

которой является Господь Иисус Христос, у Которого все живы, ибо Он есть

Творец и Спаситель душ, как пребывающих еще в своих телах на земле, так

и разрешившихся от уз плоти и находящихся в загробном мире. Если душа не

потеряла божественной любви, то где бы она ни была — за гробом или еще в

теле и на земле, она не может не принимать живого, деятельного участия в

состоянии близких ей душ, где бы они ни находились. Усопшие всегда

пребывают с живыми своим духом, слышат их молитву и откликаются на нее,

невидимо подавая помощь и поддержку, а живые сочувствуют усопшим: чем

сильнее любовь к усопшему, тем усерднее и молитва о нем. "Мы можем

облегчить муку для почившего брата нашего, — поучал святитель Иоанн

Златоуст, — если будем совершать за него частые молитвы и раздавать

милостыню". Все древние учителя и отцы Церкви единодушно утверждают, что

поминовение усопших — это постановление святых апостолов, учеников

Иисуса Христа.

Для состояния душ усопших благотворны как домашняя молитва за них,

так и добрые дела, творимые в их воспоминание, — милостыня нуждающимся и

пожертвования на Церковь. В каждом храме имеется канун (канунник) —

небольшой столик, на котором стоит изображение Распятия. На канун за

усопших ставят свечи и оставляют продукты для церковной трапезы, перед

ним служатся панихиды и заупокойные литии. Но особенно действенно

поминовение на Божественной литургии — важнейшей из всех церковных

служб. Литургию (в переводе с греческого — общественное богослужение) в

просторечии называют обедней, потому что за этой службой верующим в

таинстве Причащения предлагается духовный обед (вкушение под видом хлеба

и вина Тела и Крови Христовых) и служится она обычно в первой половине

дня. В конце литургии частицы, вынутые из просфор за живых и усопших,

погружаются в Кровь Господню со словами: "Отмый (отмой). Господи, грехи

поминавшихся зде (здесь, за этой службой) Кровию Своею Честною,

молитвами святых Твоих"

Сорокоуст

После кончины за усопшего следует заказать сорокоуст, то есть сорок

литургий, на которых он будет помянут.

Хотя Святая Церковь постоянно молится о всех почивших православных

христианах, она также совершает особое молитвенное поминовение о каждом

усопшем по просьбе его родных и близких — служит заупокойную литургию,

панихиду или литию. С глубокой древности в Церкви, согласно

апостольскому преданию, существует обычай творить поминовение усопших

преимущественно в третий, девятый и сороковой день по их кончине (день

кончины входит в счет дней помина — если смерть наступила 1-го числа до

полуночи, то третьим днем будет 3-е число).

Третий День

Когда преподобный Макарий Александрийский просил Ангела

сопровождавшего его в пустыне, объяснить ему значение церковного

поминовения на третий день, то Ангел отвечал ему:

В продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при

ней Ангелами, ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело,

скитается иногда возле дома, в котором разлучилась с телом, иногда около

гроба, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как

птица, ища себе гнезда. А добродетельная душа ходит по тем местам, в

которых имела обыкновение творить правду. На третий же день Тот, Кто Сам

воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его

Воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу

всяческих".

Девятый день

После поклонения Богу на третий день, повелевается показать душе

различные приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает

душа шесть дней, удивляясь и прославляя всемогущего Творца. Созерцая все

это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в

теле. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждений святых она

начинает скорбеть и укорять себя: "Увы мне! Сколько я о суетилась в том

мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в

беспечности и не послужила Богу как должно, дабы и мне удостоиться сей

благодати и славы. Увы мне, бедной!" По рассмотрении в течение шести

дней всей радости праведных она опять возносится Ангелами на поклонение

Богу.

Сороковой день

Дни плача по умершим в самой глубокой древности продолжались сорок

дней. Число сорок — знаменательное, оно не раз встречается в Священном

Писании (Ветхом и Новом Завете). Народ еврейский сорок лет странствовал

в пустыне; пророк Моисей постился сорок дней, принимая закон от Бога;

пророк Илия провел сорок дней в путешествии к горе Хорив; наконец,

Господь Иисус Христос после Своего Крещения провел в пустыне сорок дней,

а после Своего Воскресения также в продолжение сорока дней учил

апостолов тайнам Царства Божия. Святые апостолы узаконили в Церкви

Христовой обычай Ветхозаветной Церкви оплакивать умерших сорок дней.

Поэтому Святая Церковь с древнейших времен установила правило творить

поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на

сороковой день (сорочины). Как Господь Иисус Христос победил диавола,

пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в

продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы на

Божественной литургии по усопшему, испрашивает ему у Господа благодать,

дабы победить врага, воздушного князя тьмы — диавола и получить в

наследие Царство Небесное. Ради Вознесения Спасителя в сороковой день по

Его Воскресении Церковь молится, чтобы и усопший, воскресший со Христом,

вознесся и всегда был с Господом. Святой Макарий Александрийский,

рассуждая о состоянии души человеческой по смерти тела, продолжает:

"После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в

ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и

разнообразные нечестивых мучения, от которых души грешников непрестанно

рыдают и скрежещут зубами. По этим разным местам мук душа носится

тридцать дней, трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в оных. В

сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь

уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения". Иногда

отмечают и двадцатый день как половину сорокадневного моления об

усопших.

Дни памяти

Кроме этого, особенно совершается родственниками память по усопшему

в дни его рождения, именин и смерти в знак того, что его душа жива и

бессмертна — она совершенно обновится, когда Создатель воскресит

истлевшее тело. Поминовение в эти дни служит выражением нашей любви к

усопшему, которая не прекращается с его кончиной. Как при жизни усопшего

в дни его рождения и именин мы особенно молились о его здравии, так и по

кончине должны молиться о прощении его грехов и вечном спасении. День

смерти христианина есть день его рождения для новой, лучшей жизни, —

поэтому и отмечается память усопших по истечении года со дня кончины.

Празднуя второе рождение их для вечности, мы умоляем милосердие Божие,

чтобы Он был милостив к душам усопших и сотворил их жителями рая.

В дни памяти усопших принято поминать их за трапезой. Этот обычай

известен очень давно, он описан еще у пророка Иеремии, который говорит о

преломлении хлеба в печали, "в утешение об умершем". Словами "преломлять

для них хлеб" пророк свидетельствует, что для умерших полезно, когда их

поминают ядением хлеба, — а тем более с молитвами. Узаконенное Церковным

Уставом благословение в память усопших кутьи как бы обязывает имеющих

возможность к устроению и более полной трапезы. Трапеза рассматривается

Церковным Уставом как непосредственное продолжение богослужения. Усопших

поминают той едой, какая положена по Уставу: в скоромные дни —

скоромной, а в постные — постной. Поэтому блины в постные дни следует

готовить на растительном масле без молока и яиц. В конце трапезы

подается кисель — в некоторых местах с молоком (в скоромные дни с

коровьим, а в постные — с миндальным): молоко напоминает о своего рода

младенчестве новопреставленной души и располагает к молитве о

благополучном духовном росте и развитии ее в загробной жизни.

Перед поминальной трапезой обычно совершается заупокойная лития или

читается молитва об усопшем, а сама трапеза начинается с вкушения кутьи

(колива). В древности у греков, по свидетельству святого Симеона

Солунского, вместе с кутьей в храм приносилось и вино, как обычный на

Востоке напиток. В древней Руси за неимением своего виноградного вина в

таких случаях приносился местный национальный напиток — мед. Таким

образом, благословение колива было хотя и малой, но полной трапезой на

которой поставлялось не только ястие, но и питие. Чин благословения

колива напоминает имущим чтобы они ради праздника и в память усопших

поделились с неимущими и от других ястий своей праздничной трапезы,

чтобы они вообще усугубили свои добрые дела умножили милостыню всякого

рода, совершая ее в память усопших, как бы отдавая их долг неимущим.

Отдать неимущим то, чем рады были бы угостить в праздник наших дорогих

усопших — вот лучший способ праздничного поминовения их угодный Господу.

Самоубийц, за которых не может быть церковного поминовения, можно

поминать в домашней молитве. Оптинский старец Леонид, в схиме Лев,

своему ученику Павлу Тамбовцеву, у которого отец окончил жизнь

самоубийством, велел читать такую молитву: "Взыщи, Господи, погибшую

душу отца моего, аще возможно есть, помилуй! Неизследимы судьбы Твои. Не

постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя".

Другой Оптинский старец, преподобный Амвросий, писал одной монахине:

"Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем

Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною

перед Господом". О самоубийцах можно также читать "Канон о самовольно

живот свой скончавших", составленный митрополитом Вениамином

(Федченковым).

Древняя Русь при всей строгости своего отношения к поминовению

усопших находила возможным молиться об избавлении от вечных мук умерших

в иноверии. При этом на Руси прибегали к предстательству святого

мученика Уара, который жил в Египте в конце III—начале IV века, в эпоху

особенно жестоких гонений на христиан. Канон мученику Уару читали,

главным образом, те, чьи ближайшие родственники или предки скончались

вне общения с Православной Церковью. Причина, по которой в подобных

случаях обращались именно к мученику Уару, состоит в том, что он вымолил

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6