Проблема культурно-исторических взаимоотношений Москва-Петербург и их отражение в социально-философских, публицистических и художественных текстах

чужеземного. Данилевский не приемлет новые формы архитектуры, живописи и

выражает типично славянофильское восприятие - точнее, неприятие Петербурга.

Также довольно критично отнесся к Петербургу и другой московский

мыслитель конца XIX века – Н. Федоров. Его главная идея - воскрешение отцов

- была не просто фантазией, но доведенным до крайности традиционализмом,

поклонением прошлому, к которому человечество «должно возвратиться».

Верность традициям он считал национальной особенностью русского народа, а

прогресс - приметой цивилизации. Отсюда и различия между Москвой – «органом

падшей Византии» и Петербургом – «органом прегордого Запада». Ошибка

петербургского периода заключалась в том, - разъяснил философ, - что он

свободу поставил на место долга к отечеству, который в прошлом состоял в

военной защите Европы от нашествия с Востока, а ныне – в «превращении

кремлей в музеи» для воспитания людей в духе преданности заветам отцов при

«устранении самих причин и поводов к войнам». ? Как мы видим, общим в этих

концепциях является противопоставление Москвы и Петербурга как символов

истинного и ложного путей развития отечественной культуры, попытка

закрепить за Москвой или Петербургом знак или «правильного», или

«неправильного» движения и осуществления своего национального пути,

специфики национального характера.

Таким образом, мы можем говорить о том, что, антитеза Москва-Петербург

набирает широкий оборот в русской философской и публицистической мысли XIX

века. В лице Москвы и Петербурга спорили две школы: славянофилы

(московская) и западники (петербургская). За Москвой признавалась сила

«охранительная», традиционная, за Петербургом – преобразовательная,

цивилизационная. Проблема Москва-Петербург стала ключевой в осмыслении

прошлого и будущего России. Славянофилы пророчили Петербургу скорую гибель,

обвиняя его в противовес Москве в европеизме и отходе от народа. Западники

же наоборот попытались взглянуть на основание Петербурга и деятельность

Петра как на естественный, органичный процесс, спасительный для всей

России. Данный спор подготовил основательную базу для дальнейшего

осмысления социокультурной и исторической роли городов в культурной жизни

России.

1.2. Москва - Петербург в современной культурологической мысли

В культурологических науках существует значительное количество работ

посвященных Москве и Петербургу. Попробуем обратиться к двум наиболее

известным работам, которые в какой-то мере отражают культурологический

аспект проблемы. Автором первой работы является

К.Г. Исупов, который пытается проследить эволюцию образов Москвы и

Петербурга в русской культуре XVIII-XX веков. К. Исупов интегрирует в своем

исследовании различные работы писателей, публицистов посвященных проблеме

Москва-Петербург.

? откуда взялся? Бицентризм по его мнению не является исключительным

свойством отечественной истории. Это, скорее, норма, в которой отражена

диалогическая природа всякого подлинно культурного исторического

пространства: «Как «Мюнхен/Берлин» для Г. Гейне или «Любек» для Т. Манна,

так и Москва/Петербург для бесчисленного множества русских авторов

оказались кардинальной жизненной осью: типом мировоззрения, формой

культуры, мировоззренческим итогом выбора, стилевым поведением, религиозной

и этноязыковой доминантой» /17/. Или так вводится цитата, или: после нее»,

- пишет (утверждает и тд.) автор работы, полагает исследователь.

Историко- культурная интрига соперничества двух русских центров

состояла в глубоко творческом характере их партнерства. Естественно

растущая Москва противостоит в мире ценностей русской культуры рационально

организованному Петербургу. Антитеза органического и неорганического, в

контексте которой разворачивается почти трехвековой диалог столиц,

отразилась в описании Москвы и Петербурга. В частности Петербург, был

отнесен апокалиптикой. Она стала ведущим смысловым элементом

«петербургского мифа».

Репутация беззаконного града накапливалась постепенно и ближайшим

генетическим образом связана с восприятием Петра I как Антихриста.

Беспрецедентная реформация социального уклада, крушение традиционных картин

мира и мира религиозных ценностей, резко изменившееся качество

исторического времени (оно катастрофически убыстрилось), – эти следствия

дела Петрова вполне естественно активизировали архаический стереотип

«подменного» царя, государя-самозванца. Мифология самозванства, которой

раскольники отреагировали на новации Петра Великого, целиком вошла в

ценностный мир новой столицы, отмеченной сатанински чуждым обликом.

Чем чаще припоминали москвичи о Москве – Третьем Риме, тем больший

ужас внушала с дьявольской помощью из ничего возникшая новая столица,

грозившая обернуться Римом Четвертым. В борьбе за «римские» приоритеты

Москва со временем обретает новую мифологию, - контексты «Города-Феникса»,

в котором осмыслялась в XIX веке послепожарная Москва. Восстающая из пепла

Москва надолго заняла внимание всего мира, как отметил Герцен в памфлете

«Москва и Петербург». Москва осмысляется как «Город-Феникс», то есть город,

способный к восстанию из пепла, и в этом бесконечном возрождении имеющий

харизматическую, божественную отмеченность. Контрастным фоном для Москвы –

Города-Феникса – служит прочно установившаяся за Петербургом мифологема

Обреченного Града. Дать пояснение, что такое обреченный град.

Также можно вспомнить еще об одном ценностном стереотипе мирового

города, в котором осмысляется Петербург: он носитель «цивилизации» как

энтропийного оборотня культуры. Это «Город- Вавилон». Вавилонская тематика

прочно укореняется в русской культуре, в связи с ней развертывается древняя

мифология города- блудницы; все более отчетливо Петербург врастает в

старинные контексты падшего Града. – Примеры!

На рубеже XIX-XX веков проблема города, городской среды, городского

поведения – одна из центральных. Она ставится на широком фоне философских

вопросов внутри уже сложившихся триад «культура- цивилизация – человек» и

других из этого ряда. Авангардистские поиски в области новых языков

выражения в искусстве коснулись прежде всего градостроительства.

Архитектура на некоторое время становится одним из «самых массовых из

искусств». Кубизм и конструктивизм в поэзии и живописи, кино и музыке -

производные от нее. Утопические варианты мегаполиса следуют один за другим,

ничего не кажется неосуществимым. Города космические, подвесные, летающие,

подземные, стеклянные, ажурные; города- растения и города- организмы.

Утопия предлагает прежде всего новый тип города, жилища и новую свободу для

городского человека. На другом полюсе резко возрастает критика

капиталистического города, литературу наводняют образы городов- убийц.

Мировоззренческая традиция в первую очередь торопится определить понятие

Дома и Мира в векторе «домашности». Если «дом- это место, где жить нельзя»

(М. Цветаева), то и весь мир – юдоль, а не обитель. Ни одна эпоха не знала

такого обострения комплексов бездомности, заброшенности- в бытии, как эпоха

начала века и в период между двумя мировыми войнами. В своем торжестве

организованного пространства, замкнутого контура, Петербург воспитал в

петербуржцах особое отвращение к дому – некогда надежному убежищу.

Недоверие к домашнему уюту стало специфической чертой городской психологии

Петербурга. Со времен Достоевского закрытое пространство стало осознаваться

как метафизически-криминальное (что происходит с Р. Раскольниковым).

Новое испытание в апокалиптических контекстах предстояло Петербургу в

XX веке. Он вновь - Город гибели и обитель обреченных; пророчество о скорой

гибели Невской столицы входят в моду, заполняют страницы ежедневной печати.

В качестве примера К. Исупов приводит тот факт, что в 1907 году

Е. Иванов публикует в альмонахе «Белые ночи» символистские вариации на

тему Апокалипсиса: «Всадник. Нечто о городе Петербурге». Здесь, помимо

примелькавшегося сравнения с Вавилоном, характерен важный смысловой штрих

столицы: ее регулярно-числовая образность. Градостроительная математика

Петербурга, его геометрическая упорядоченность традиционно противостоят

«кривому» пространству Москвы. В городе Петра торжествует в своем

мироустроительном начале Число- Логос. Петербургские числа в эссе Е.

Иванова в духе эпохи усиливают те значения, какие черпают из

первоисточника, т.е. замыкающего Библию «Откровения Иоанна Богослова». Это

числа судьбы, числа мистические и вещие. Петербургским числом у автора

«Всадника» оказывается «17», поскольку в 17-ой главе Апокалипсиса говорится

о сидящей на звере блуднице; вышина Медного Всадника -17,5 футов; нумер, в

котором сидит Германн из «Пиковой дамы»- 17-й. Е. Иванов заставляет нас

видеть в Медном Петре двойника апокалиптического Всадника, а в Германне -

вариант Голядкина - безумца из «Двойника» Ф. Достоевского. В результате

приравниваний число- традиционный символ совершенства и гармонии-

обращается в свою противоположность, в энтропийного (полуреального), на

гране безумия живущего Города, вся архитектурная математика которого готова

рухнуть в бездну небытия под копытами Коня Бледного.

Надо хотя бы для приличия оформлять цитаты!

Культурфилософия первых десятилетий XX века активно разрушает образ

Петербурга как логически упорядоченного космоса. Он начинает восприниматься

как город- насмешка, как безумная попытка преодолеть стихию (природную,

национальную, историческую) голым расчетом. На этом фоне усиливается

«партия» Москвы: ее голос начинает звучать в тонах утешения и надежды.

Город почвенного обетования и национальной жизнестойкости, в противовес

гордыне Северной Пальмиры, - таковой предстает Москва в статье Б.М.

Эйхенбаума, историка культуры и филолога. «У Петрограда и нет души – она

исторически не потребовалась ему. Петроград пленителен именно своим

бездушием - город ума, умысла, так легко, поэтому принимающего вид

каменного призрака. Он всегда напряженно и рассудочно мыслит… Москва не

знает раздумья, не любит рассудком, живет полнотою и разнообразием чувств.

Москва- живописнее, тогда как Петроград – чертеж, контур, схема», – пишет

он в статье ?.

Автор сравнивает «культуру подвалов» двух столиц. Если на берегах Невы

царит атмосфера элитарной утонченности, то Москва находит формы ярмарочно -

балаганной арлекинады, превратившей камерное пространство салонов в угол

городской площади.

В первых десятелетиях XX века мы присутствуем при реставрации старых

контрастов столиц». – что это такое?

О Москве говорят как о разнородноорганическом существе (КТО?), о

Петербурге – как об однородно- отчужденной каменной пустыне. О Москве - в

интонациях нежности и благодарения, о Петербурге - как о мучительной

любви.(КТО?) Русский характер еще раз отыскивает в Москве Эдем благостной

сосредоточенности над душой (например, П.А. Флоренский), а в Петербурге -

Ад злокозенной неуталенности духа (например,

А. Блок).

Наш век формирует двойное отношение к городу. С одной стороны, это

пространство отчуждения, распадающихся связей, механизированной жизни.

Отсюда - усиление «руссоистских» тенденций, идеализация деревенской жизни,

бегство в природу». Б. Пастернак вспоминая Москву писал: «С наступлением

нового века мановение волшебного жезла все преобразовалось. Москву

охватило деловое неистоство первых мировых столиц. На всех улицах к небу

поднялись незаметно выросшие гиганты. Вместе с ними, обгоняя Петербург,

Москва дала начало новому русскому искусству- искусству большого города» /

? /.

Для Пастернака Москва- это город как школа культурного зодчества и

перекресток мировых культурных традиций.

Историческое значение официального размена столиц в марте 1918 года

определилось нескоро. Обретение новых аспектов диалога далось ценой

непомерной. Понадобилось выйти за пределы русского пространства, чтобы,

оглянувшись на него в далеких скитаниях по всему миру, заново пережить

Родину- Москву и Родину- Петербург. Иначе говоря «понадобилось» русское

зарубежье.

Зарубежная культурфилософия с новой остротой переживает столичные

приоритеты. На родине, в условиях «сталинократии» диалог столиц до конца 50-

х годов уходит вглубь, лишь изредка прорываясь к читателю глухими

отголосками. Диалогичность как нормальное состояние культуры противоречила

самой природе социальной действительности, созданной в неустанной борьбе с

«врагами народа». В сплошь мистифицированной и переименованной реальности

30-50-х годов, основным свойством которой стала контролируемая социальная

однородность, две мировые столицы подвергаются культурно- исторической

репрессии: из зоны диалога они переводятся в зону молчания.

Когда для эмигрантской печати большевистская Россия утвердилась в

качестве факта, Петербургу припомнили его грехи европеизма. Вновь на первый

план выходит антитеза города и страны. Невская столица опять воспринимается

как самоотчужденная Россия, но именно в этом качестве- и как русский город

по преимуществу. В философском романе

Ф.А. Степуна «Николай Переслегин», с героями которого автор состоит в

сложных отношениях притяжения-отталкивания, говорится: «Какой великий,

блистательный, несмотря на свою единственную в мире юность, какой вечный

город. Такой же вечный, как сам древний Рим. И как нелепа мысль, что

Петербург более русский город, чем Москва . Только в России есть своя

анти- Россия:Петербург. И в этом смысле он самый характерный русский

город»//.

Еще одной показательной работой этого периода является работа Г.П.

Федотова «Три столицы». Федотов воссоздает картину киевско – азийско –

западной Империи, соединившей в своих географических и исторических

горизонтах духовный опыт и государственность рас- антиподов и племен-

родичей, наций- врагов и народов- друзей . Результатом этого синтеза стало

формирование в России культурных центров, более азиатских, чем сама

Азия(Москва), и более европейских, чем сама Европа(Петербург). Полемическое

заострение мысли о двух «соблазнах» постигших отечество («азиатский соблазн

Москвы «европейский - Петербурга) нужно русскому мыслителю, чтобы, во-

первых, объявить итоговую русскую ментальность «псевдоформой», а, во-

вторых, чтобы указать выход из тупиковой, как кажется Г.П. Федотову,

ситуации.

Федотов предлагает нам вспомнить о святых холмах Киева, ибо «здесь

заря русского христианства восточного, сочетающего в своем искусстве заветы

эллинизма и Азии». Коль скоро, полагает Г.П.Федотов, «лихорадящий Петербург

и обломовская Москва, – дорогие покойники; пусть святая София Киевская

«третьей столицы» напомнит нам об утраченной чистоте греческого православия

и спасет нас как от гордого национального самодавления (наследия Москвы),

так и от латинского цивилизаторства (наследия Петербурга)».

В заключение своей работы Исупов рассуждает о Петербурге. Он считает,

что в связи с тем, что Петербург дождался возвращения себе исторического

имени, страх и ужас перед будущим преодолевался в историческом катарсисе.

Петербургский Апокалипсис не завершается, он стал живой эсхатологией

надежды.

Вторая работа по данной проблематике принадлежит М. Кагану и

называется «Град Петров в истории русской культуры». Работа посвящена,

прежде всего, Петербургу, однако, вполне закономерным является тот факт,

что в работе Петербург противопоставляется Москве.

Первая особенность культуры Петербурга, по внутренней логике

петровских реформ, по мнению автора - ее десакрализированный, светски

политизированный характер. Первый построенный в Петербурге собор был

элементом военно-политического комплекса – Петропавловской крепости, и в

дальнейшем новая столица противопоставляла себя перенасыщенной церквами

Москве сравнительно редкими, не определявшими ее градостроительной

структуры храмами.

Оценивая осуществленную Петром реформу образования, Г. Плеханов отметил,

что в Московской Руси оно «имело духовный характер и, за самыми редкими

исключениями, составляло монополию духовенства, учившегося редко, мало,

неохотно. Петровская реформа, так или иначе, отдала в изучение новый

общественный класс, и, заставив его приобретать знания, относящиеся к

земной, а не к небесной жизни, привила своим лучшим деятелям твердое

убеждение о том, что учиться надо постоянно, много и усердно». ?

Одним из характернейших признаков десакрализации культуры в петровское

время – воспитание привычки к светскому искусству как части образа жизни.

Внедрение в быт портретов было художественным выражением нового типа

сознания, складывавшегося в Петербурге. « Петр всячески поощряет и даже

вменяет в обязанность приближенным иметь в своих домах портреты. Со

временем эта привычка укореняется…» Вообще население Петербурга охотно

тянулось к светской жизни, религиозные сочинения здесь шли не так бойко как

в Москве.

Одним из важных М. Каган также считает вопрос, касающийся европеизации

русской культуры. Петра многие считали беззаветным западником. Автор

говорит о том, что это были несправедливые обвинения. Он стремился не

переносить в Россию « готовые плоды чужого знания и опыта, а пересаживать

самые корни на свою почву, чтобы они дома производили свои плоды». Петр

считал необходимым усваивать все, что было полезно России, где бы не

произрастали эти иноземные плоды. Следует иметь в виду, что проблема связи

России с миром возникла задолго до того, как ПетрI открыл «окно в Европу».

Западное влияние сталкивалось с господствовавшим традиционным восточным –

греческим или византийским, которое имело религиозно-нравственный характер

и захватывало все общество сверху донизу.

Привлечение множества иноземных техников, офицеров и солдат, купцов,

отмечает Ключевский, привело к тому, что еще в XVI веке, при И.Грозном, под

Москвой выросла немецкая слобода, позже разгромленная; вновь возродившись в

значительный и благоустроенный городок с прямыми улицами и переулками, с

красивыми деревянными домиками, с лютеранскими и реформаторскими церквами и

немецкой школой. Естественно, что немецкое поселение и стало проводником

западноевропейской культуры в московской жизни, в которую все шире

проникали заимствованные на западе развлечения, игры, театральные зрелища.

Наиболее ярко различия между Москвой и Петербургом можно проследить на

стилевом уровне. В частности, Каган, говоря об искусстве XVIII века

отмечает, что в Петербурге сложился и достиг художественной вершины

классицизм. Классицизм был наиболее органичен для петербургской

архитектуры; четкая планировка, прямые улицы, строго очерченные площади

требовали соответствующего решения зданий, потому даже барочная архитектура

оказывалась здесь относительно сдержанной в использовании для нее

экспрессивных и декоративных средств (позднее петербургский ампир и модерн

не допустит свойственного им в европейских городах неумеренного

употребления пластического и живописного декора).

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7