Коренные народности севера: история, культура, быт

помощью.

Шаманы знали привычки, особенности духов, которые прибывали всюду,

например, в тундре, воде, воздухе, в горах... Педставляться они могли в

самом разичном виде. Одни из них давли добро люди, другие насылали им беды.

Из множества духов расселеных по Вселенной, лишь небольшая часть постоянно

связана с шаманом. Благодаря этому он способен лечить болезни, редсказывать

судьбу, совершать прочие ритуальные действа. Кроме того, у шамана есть дух-

покровитель и духи- помощники, откуда он черпает свою силу.

Среди шаманов

существует определенная иерархия.Наиболее влиятельное положение занимает

Выдуттана- шаман всех миров. Термин происходит от прилагательного “вы(д)”-

внушение. Этому шаману приписывается гипнотическое воздействие. Он и

владеет нередко гипнозом пользуясь видным общественным положением.Из

сверхестественных способностей Выдуттана самой важной для ненцев считается

умение общаться с верховными духами- божествами: Миколой Мутрантой, Илебям

Пэртя, Я мал Вэсоко. Из чувства страха имя шамана Выдуттана не произносится

в слух. Его считают посланником бога Нума и обращаются за помощью в

исключительных случаях. У него есть и помощники, например, Тэятатана. Это

слово образовано от глагола “Тэятангось”- повторять, вторить. Такой шаман

- переводчик, который во время камлания- исполнения обряда повторяет

заклинания. Другой помощник Ингутана. Его имя от прилагательного- умный,

мудрый.Он выполняет роль советника, прорицателя. Тэятана и Ингутана

пользуются почетом среди народа, их считают хранителями религиозно -

культовых обычаев и обрядов. Другой шаман Я нянгы- тадебя. При

помощи духов он приобрел способности лечить болезни, предсказывать погоду.

При камлании шаман шепотом призывает духов- тадебца и просит их об

излечении больного или отвращении несчастий. Обращается он к ним без

подобострастия, с какой- то величавостью, называя товарищами. Помимо духов

- помощников, есть у него духи - хозяева. К ним он обращается в особо

торжественных случаях.Культовые обязанности Я нянгы довольно разнообразны,

но, помимо них, этот шаман следит также за соблюдением обычаев и

нравственности. У Я нянгы -тадибе есть два помощника:

шаман Си мя,имеющий бубен без подвесок, и шаман Мал - талебя, не имеющий

бубна. Они выполняют такие обязанности, что и Тэятана и Ингутана. Но у Я

нянгы есть еще третий помощник - шаман Сэвандана,он пратикует трактовку

снов, через которые он определяет даже болезни.

К особой группе относится шаман Самбдорта,

умеющий общаться с душой умершего, сопровождать ее в мир покоя. Ничто в

религиозных культах ненцев не занимает столь важного места, как отношение

к умершим. Смерть сама по себе не страшна, страшна мысль, что душа

покойного, лишенного погребения, согласно традициям, не найдет покоя в

загробном мире. Поэтому ненцы придают большое значение исполнению

последнего долга перед ушедшим из жизни.

Выполнение погребального обряда лежит целиком на Самбдорте. Ведь

душе предстоит переселиться в загробный мир, а путь туда труден, полон

препятствий. Душу могут перехватить и уничтожить многочисленные враги, вот

тут нужен опыт шамана. Он может со всеми предосторожностями доставить

душу умершего в царство вечного покоя.

Еще большее место в обязанностях шамана Самбдорта занимает его

умение ладить с владыкой подземного мира, богом Нга. Если человек

заболел, значит, в него вселился дух болезней. И душа шамана идет в

сопровождении духов-помощников в подземный мир. Тут надо исхитриться,

чтобы освободить душу больного человека. К этому способен лишь

Самбдорта. На нем лежит миссия убеждения духов загробного мира в

необходимости дальнейшей жизни больного хозяина души. Вызволяя души

людей из плена, шаман проявляет изобретательность и хитрость. Он знает,

чем расположить духов. Но если они проявляют несговорчивость, тогда

Самбдорта вступает с ними в борьбу. У него есть два помощника: шаман

Сэвтана (образован от существительного “сэв” - глаз), умеющий

внутренней силой проникнуть в глубину царства Нга, и другой помощник

- шаман Илтана - “дающий жизнь”, предсказывающий судьбу. Все трое,

опять же при помощи духов, оказывают различную помощь больным.

До октября 1917 г. у ненцев не было письменности, и шаманы выступали

хранителями истории, которая устно передавалась ими из поколения в

поколение. Они накопили огромный опыт, фактический материал народной

медицины, педагогики и многое другое. Феномен шаманства еще требует

своего обстоятельного изучения.

“ТУЛЫГАП” - медвежье игрище - это самый популярный обрядно-

ритуальный праздник ханты и манси[25]. Убил медведя - извинись. Ведь

он предок человека. Даже выше: по мифам, он спустился на Землю с Неба,

хотел быть быть Творцом, Строителем, Созидателем. На Земле много

соблазнов, не трудно совершить ошибку, за что он был превращен в зверя.

Но люди помнят, что он спустился на Землю не зверем: Человеком

был, братом был. И поэтому перед низверженным братом - Медвежьей головой,

посаженной на “священный стол”, извиняются пляской, песнями, слезами

горести.

Семантика его религиозной части не вполне ясна. Этнографам еще

предстоит тщательное изучение всех вариантов ритуалов. В частностях и

деталях этот обряд разнится не только у ханты и манси, но и у

локальных групп. Так, он носит религиозный характер. При всем почитании

медведя, у некоторых восточных групп ханты такого праздника вовсе нет.

Приближаясь к юртам, один из охотников стреляет в воздух, извещаяя

население о возвращении их с промысла с убитым медведем. Это означает

просьбу, чтобы люди встретили обожествляемого зверя, отдали ему дань

почестей и уважения охотникам.

Весть об убитой медведице быстро облетает соседние юрты - будет

праздник “Медвежья пляска”. Он проводится после дневных трудов и забот,

только по вечерам. По поверью ханты, в это время суток спускаются на

землю все добрые и злые духи.

Со всей округи сходятся все люди на праздник. К нему старательно

готовится все население. Люди гримируются, одевают ритуальные наряды из

меха зверей, халаты, платья. Изготавливаются ритуальные маски, посохи.

Женщины и девушки наряжаются в новые платья, обуваются в

орнаментированные национальные сохни, обшитые бисером или меховой

инкрустацией.

Первый праздничный вечер начинается ритуальными песнями.

Исполняются пять песен для медведицы, а для медведя семь.

Соответственно, праздник длится пять или семь дней.

Песни сопровождают медведицу от рождения до того, как она станет

жертвой Всевышнего. В ней выражается величие и почитание, желание

опрадаться за убийство, восхваление ее теперешней сущности духа-жертвы в

Верхнем Мире, просьба не мстить, а приносить людям счастье.

Заканчивая песню, певцы кланяются медведице. Становясь друг за

ддругом, они пускаются в ритуальный танец. Очередной танец - культовый.

Мужчина в косынке и шелковой рубашке подходит к медведице, кланяется и

начинает танцевать, подпрыгивает вверх, обмахивая вокруг платками -

выгоняя злых духов.

Весь ритуал состоит из трех отделений. Во втором отделении

праздника выступают мужчины в берестяных масках. Оно изобилует

клоунадой, бытовыми сценками из жизни рыбаков и охотников.

Последние выступления длятся несколько вечеров. Они насыщены

песнями и танцами под аккомпанемент музыкальных инструментов: нарсьюх,

тарсьюх, тумран. Здесь выступают только женщины с накинутыми на голову

шалями. А девушки с воих лиц не закрывают.

Старик-распорядитель входит в юрту и сообщает о необычном явлении.

Любопытствующая компания выходит из юрты на улицу. А в это время

старик опрокидывает медвежью шкуру. Это означает конец праздника.

Традиции и обычаи селькупов были испокон веков единственными

иважными мерилами правил поведения людей в отношениях друг к другу,

обществу, природе[26]. Веками народные нормы нравственности и

справедливости пооддерживались ритуалами, традициями, привычками, всем

укладом жизни, являясь нерушимыми правилами жизни.

Селькупы хорошо знали и ценили значение своей родовой территории в

жизни рода. Нарушение границ территории рода строго наказывалось.

Нарушивший закон должен был платить пострадавшему роду штраф; кроме

того, отнималась добыча: если нарушитель был пойман на реке - то рыбу, а

в лесу - пушнину (штраф назначали на собрании - таккарма рода).

На собрании рода люди также рассматривали споры о нарушении границ

родовых угодий членами семей других родов, имеющих одну родовую территорию.

Владельцы территории не пускали людей чужого рода на промысел, на участки,

которые считались собственннотью только членов рода. Каждый род делил свою

территорию на участки, угодья, распределяя их между семьями своего рода.

Если кто-то охотился, рыбачил на чужой территории, то только с разрешения

главы рода или члена рода, которому принадлежал промысловый участок,

угодье. Запреты на промысел на

чужой территории не касались проезжающих чужеродцев. Они имели право ловить

рыбу, охотиться для пропитания своей семьи: вся территория рода

считалась “домом” рода, который оказывал гостеприимство чужеродцу. Такое

гостеприимство не рапространялось на членов недружественного рода. Гостей

из этого рода без разрешения старшего рода даже не кормили.

У селькупов все члены одного рода

имели одно мольбище. На каждой родовой территории имелся в тайге “Лосый

мет”, священный духов чум. Дорогу в этот чум знали немногие. Дорожки к

этому чуму - лабазу охранялись настороженными луками. Так что туда мог (и

может) идти не каждый мужчина, но вовсе не имеет туда доступа и права

видеть священный чум духов женщина.

Священный чум - лабаз, представляющий собой

материальное воплощение религиозных представлений селькупов о загробном

мире, отображение ими этого мира. Здесь приносились жертвы - подарки

(костыка) духам предков и хозяевам тайги и зверей.

Селькуп не мог стать шаманом по собственному желанию. Шаманский

дар передавался по наследству от отца к сыну или внуку. Если в семье,

где отец - шаман, сын не стал шаманом, то внук обязательно им

становился. В песнях, напевах шамана селькупы узнавали песни и напевы

его отца и деда. В шаманских песнях шаман-внук часто призывал

дедушкиных помощников (духов), уговаривая их идти по дороге,

проложенной еще дедом.

Селькупы, по некоторым признакам, распознавали с детства ребенка,

которому было предназначено стать шаманом. У такого ребенка “ясные”

завитки волос на затылке, высокий лоб и острый взгляд. Впоследствии такой

ребенок предпочитал одиночество и с приближением юношеских лет все более

отличался странностями. В возрасте 14 - 15 лет, но обычно позднее, в 20 -

21 год, селькуп, которому надлежало стать шаманом, заболевал странной

загадочной болезнью. Неспокойный сон, галлюцинации, удрученное состояние

овладевали им. Часто эти психические недомогания обострялись, больной

падал в обморок, буйствовал, пел. Тогда родные обращались к старому

опытному шаману. Шаман камлал, отгоняя от больного злых духов (“лосов”),

узнавал, чьи лосы-покровители призывают молодого селькупа к шаманству.

Затем он объявлял родным, что дух шамана-отца или деда требует, чтобы

этот сын или внук тоже стал шаманом. Селькупы убеждены, что призванным

отказаться от шаманского дара нельзя: отказавшегося от шаманской

деятельности селькупа духи-”лосы” его отца или деда-шамана замучивали до

смерти.

Шаман приказывал для этого призванного сделать первый шаманский

атрибут - колотушку (“каптын”). На это время, пока будущему шаману делали

колотушку, старый шаман давал ему свой бубен, и с ним молодой шаман

начинал камлать. При этом он бил себя колотушкой по левой ноге и пел свои

первые песни. Это приурочивалось к прилету или отлету птиц.

По прошествии некоторого времени молодой шаман становился спокойнее,

болезненные припадки проходили. Он переставал сторониться людей, шаманил

открыто, в присутствии посторонних людей. Окружающие по песням оценивали

силу и готовность молодого шамана к получению следующих шаманских

атрибутов. Следующим изготовлялся бубен. В приготовлении колотушки,

бубена, парки, убора для нового шамана принимали участие многие мужчины и

женщины, но лично шаман никогда никаких предметов шаманского костюма и

атрибутов сам не изготовлял.

Селькупы главное божество именовали Ном и Нум. Также они называли

небо и погоду - “нум челы” (небесный день). Селькупы считали и считают,

что бог живет на небе и активно участвует в жизни, в делах людей. Ему

приписывают “посылку” грома и молнии, он общается с шаманами.

В религиозных представлениях селькупов есть и злые духи. Главынй из

них - Кысы и его сын Кысысийя. Кысы живет под водой, в нижнем мире, мире

покойников, где имеется город покойников. Кысы посылает на людей болезни,

неудачи, крадет людские души, уносит их к себе в город покойников. Селькупы

верили, что, если шаман не найдет украденной Кысы души и хитростью не

завладеет ею, не вернет человеку, то человек умирает. Постоянную борьбу

ведет человек со злыми духами, живущими повсюду - в воде, лесах, на

холмах. И в этой борьбе ему помогает посвященный человек, любимец Бога -

шаман.

Кроме злых духов, селькупы представляли себе целый ряд духов -

хозяев, которые могут относится к человеку в зависимости от его поведения,

плохо или хорошо, помогать ему или вредить, так как они также как люди,

могут быть добрыми и злыми: это дух Хозяина воды и т.д. Они могут

помогать человеку в охоте, ловле рыбы, но могут, рассердившись, не послать

человеку добычу, заставить человека заблудиться в лесу, перевернуть его

лодку. Поэтому промысловая деятельность селькупов обставлялась обычаями

и ритуалами, связанными с религиозными представлениями о духах Хозяев.

Селькупы удачу (“кыне”) в охоте связывают с умением одарить Хозяина

местности, где они охотились. У селькупов принято было вырезать изображение

Хозяина на стволе дерева - лиственницы, кедра, сосны. Такое изображение

называлось “поркя” - обычно это лицо на дереве. Они и сейчас находятся в

лесу, на берегах рек и озер. Если нет рыбы, то селькупы просят у “поркя”

рыбу. Поймав одну рыбу, они идут к “поркя” и приговаривают: “Я тебя

кормлю рыбой, дай и ты мне много рыбы”.

Обычаи, поверья, ритуалы сопровождали не только промысловую

деятельность, но и повседневную жизнь селькупов. В памяти селькупов

сохранились поклонение священные деревьям (кедр, елка, береза), куда

вешали лоскуты ткани, то есть одаряли Хозяина леса, а в воду рек и озер

селькупы по обычаю и сейчас бросают монеты, дробь. Такие места массового

поклонения есть на реке Таз - возле речек Большая и Малая Шерта.

Называется это место “Поркяй Мачы” - Гора духов или Священная гора.

Это место находится на высоком обрывистом берегу реки Таз. Там на

вершине горы растет священное дерево - елка.

Другое почитаемое селькупами место имеется в местности Чертовых озер

(“лосый то”) - Священное озеро или Озеро духов. Когда селькуп приезжает на

это место, он обязательно его одаривает, бросая в воду монеты или другие

предметы, иначе духи могут рассердиться и утопить человека.

Селькупы сейчас в основном отошли от религии предков, их обычаев,

нравов, уклада жизни. Лишь в некоторых местах еще сохранились вековые

традиции и обычаи, соблюдаются некоторые элементы религиозного ритуала.

Как национальная религия, языческий духовный культ селькупов почти

полностью исчез.

Шаманство - одна из самых древних форм религиозной практики

человечества[27]. Центральной фигурой в ней является шаман - посредник

между миром людей и миром духов. Многие более поздние религии также знают

посредников - жрецов, священников. Шаман отличается от них тем, что он

священнодействует с помощью духов, более того - его избирают сами духи. У

многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному

выбору, не хочет возлагать на себя трудную обязанность быть шаманом.

В XIX веке научные гипотезы представляли шаманство как одну из самых ранних

религий. Однако известный русский ученый С. А. Токарев более точно назвал

его не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика

шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией.

Даже понятие “сибирское шаманство” включает в себя очень разные явления.

Особенно хорошо это заметно там, где шаманство окрашивается более поздней

религией. Шаманская космология ( представление об устройстве мира) - это

воззрения не только одного шамана , но и всего племени[28]. Просто шаман

“специалист”, он знаком с устройством мира лучше своих соплеменников,

потому что не раз сам побывал в разных мирах. По воззрениям

многих народов, вселенная состоит из трех сфер: подземного мира, мира людей

и небесного мира. Сквозь это трехчастное деление явно проглядывает более

древнее - двухчастное. На бубне кетского шамана изображены практически два

мира, разделенные тонкой границей. Если ольшая площадь бубна отведена миру

небесному - значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую

площадь занимает мир подземный - значитпокровители шамана обитают там. Мир

же здешний, человеческий, шамана практически не интересует, он - то

ипредставлен на бубне тонкой линией. Любопытна карта, которую

составил в конце 20-х годов XX века орочский шаман Савелий. На ней

представлены земная, небесная и подземная сферы мира, здесь же солнце и

луна, туда при необходимости путешествует шаман. Вера в способность шаманов

летать на луну была известна и другим народам. Например, когда старики

хантов узнали, что космонавты высадились на луне, это их совсем не

удивило, поскольку их шаманы совершали такие путешествия с древних

времен. На карте шамана

Савелия обозначен в виде лося и загробный мир, из него вытекает река ,

стремящаяся в верхний, заоблачный мир. Рядом с островом Сахалин помещено

небольшое проточное озеро, в котором формируются души шаманов. Вся

вселенная заключена в сферическую оболочку - это видимое небо. В нем есть

отверстие, названное “небесным ртом”, оно проходит между дву рядов

остроконечных скал. Оба ряда непрерывно движутся вправо и влево, как

челюсти животного, жующего жвачку. Один

важнейший элемент картины мира присутствует в представлениях практически

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5