Крещение Руси

1.Зарождение культуры на Руси.

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее

развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые

воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее

государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие

культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием

народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу,

человеческое бытие, на человеческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской

государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям —

хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась

как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из

различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на

огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного

славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как

культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные

черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т.д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как

равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так

и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей

культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей,

новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние

соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками,

торговала, воевала, мирилась, — с угро-финскими племенами, балтами,

иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное

влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из

наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси

складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под

влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно

заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему

дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира,

своему представлению о прекрасном.

Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с

влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их

постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных

культурных традиций было сильнее в городах, которые сами по себе являлись

центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то

сельское население было в основном хранителем старинных культурных

традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и

деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны,

труднее поддавались различным культурным новшествам.

Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство,

архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием

языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства

положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то,

чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и

представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру,

особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития

грамотности, школьного дела, библиотек — на те области, которые были

теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло

преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси

сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах,

и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных

частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской

местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной

жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в

своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской

культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного

мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура,

религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на

русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету,

ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью

существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях

культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние

было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры

(например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские,

мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что

вершина духовного достижения Древней Руси — гениальное «Слово о полку

Игореве» все пронизано языческими мотивами, о чем мы еще скажем ниже.

Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на

народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной

историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-

языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом

русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к

монументальности, масштабности, образности в летописании; народность,

цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало

в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение

пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим

господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой,

его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их

боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской

церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев,

непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не

сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но

потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и

повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь

политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре

отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные

особенности, это все равно была единая русская культура Х — начала XIII в.

Монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских

земель, их подчинение соседним государствам надолго прервали это единство.

Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных

источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя

болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) —

славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области

духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и

закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и

украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме

православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития

средневековой русской культуры. Византийское православие, которое

утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное

преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась

жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно

возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это

языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и

папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться

и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских

народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе

с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили

там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым

богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е.

на одном из трех традиционных языков.

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития

книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была

одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII

веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими

богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к

культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его

приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке,

историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в

XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы

летописание Нестора... и „Песнь о полку Игореве»».

В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 томов, а всего в Киевской

Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот

названий. Высшего своего расцвета духовная культура Киевской Руси

домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.

Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения,

сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна

Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические

сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной

церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым,

занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены

в Софийском соборе.

Книжная культура Киевской Руси являлась как бы материальной основой той

духовной атмосферы, в которой развивалась философская мысль. Именно в этой

атмосфере рождалась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок

церковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника.

Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и

славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной

независимости от греческих богослужебных книг, пришедших из Византии. Так

образовался на основе болгарской книжности сложный сплав православия и

славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер

и философской мысли, и художественной культуры Киевской Руси.

Все это позволяет решительно отвергнуть устаревшие представления об

«отсталости» древнерусской культуры.

Некоторые историки философии высказывали мнение, что разработка

Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки — кириллицы и перевод ими

Священного писания на славянский язык будто бы оказали неблагоприятное

воздействие на развитие русской духовной культуры, в том числе и философии,

определили ее отрыв от греческого и латинского языков и тем самым от всех

языков античной культуры. Но такое суждение противоречит фактам. Наоборот,

переводы на цер-ковно-славянский язык религиозных текстов стимулировали

развитие этого языка, лежащего в основе языков различных славянских народов

— русского, украинского, белорусского, болгарского. Формирование же

национальных языков науки, философии, религии способствовало развитию

философской мысли и требовало обращения к ее истокам, т. е. к античной

философии.

Болгарская книжность дала возможность мыслителям средневековой Руси,

опираясь на общий славянский язык, хотя и разложившийся по диалектам, и

общую письменность, непосредственно воспринять сочинения болгарских

авторов. Это существенно сократило пути познания и приобщения Киевской Руси

к византийской и западноевропейской культуре. Болгарская книжность

способствовала взлету культуры родственной ей Киевской Руси.

Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась

разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием

(815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие

в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила

выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих

русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация

Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой

развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое

утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное

преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась

жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно

возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это

языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и

папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала

молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей

славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после

создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию,

то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов,

согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и

богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.