Язычество древних славян

Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из

древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».

Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и

которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной.

По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ,

передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков,

подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие

люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя

покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.

Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср.

«чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы,

всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Со словом, «чур» связано «черт», «очерт», «очерчивать». Праславянское

«чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические,

затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.

Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.

Эти боги поздние, они уже не имели свои персональные имена и, как правило,

свои «свиты» или окружение из божеств и духов, содействующих их делам и

предназначению (на подобие земных царей; воистину человек, от века к веку

усложняясь, творил богов по образу и подобию своему).

В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга –

небо), отсюда, кстати, наше выражение «свара», «свариться» - ругаться,

браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в «Слове о полку Игореве»

называют «огонь Сварожич».

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо,

именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены,

возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название

двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западный

ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного,

именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущий

на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда

иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и

разрушительную силу ветра.

Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос,

кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у

древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида –

это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов,

какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с

другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства

Рода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорос. Он

известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень

много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в

«Слове о полку Игореве» Хорс упоминается именно в связи с югом, с

Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому

Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца.

Предполагают, что южный город Корсунь, также получил название от этого

слова (изначально Хорсунь).

От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак

солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора),

«колесо». Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себя

потомками солнца (бога солнца) – сколотами. Самый известный сколотский царь

носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа,

происходящего от солнца.

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в

году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и

зимнего солнцестояния[7]. В июне – когда с горы к реке обязательно

скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат

солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда».

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец,

(представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста

ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода).

Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического

представления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года

(это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно

перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении

празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в

космосе.

25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду

(ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасным

младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в

волчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самого

сурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята с

него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее

тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда

праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января

(Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро -

смерть[8]), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в

христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и

звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако,

зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце

наряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному

конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки

«наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели

колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли

также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где

колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за

колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовое

печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия.

Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы).

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод,

а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное

множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской

богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей

нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У

разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош»,

«приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания

проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста»

буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у

иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая

покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках

славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая

его символы и знаки.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями –

ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего

солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло)

в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу

– своему супругу. День летнего солнцестояния – время наивысшего развития

творческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа – куст, сноп

растений, травы) могут и должны умереть до следующий весны.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с

солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные

холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле Переславля

Залесского, Лысая гора – близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы,

Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили

хороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытанием

ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С

шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные

куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие

части льна, конопли).

На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя

злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели

редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались

невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому

разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и

христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое

название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит,

Яровит, Белбог несли в себе мужское родовое начало, и солнечное,

космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые)

боги разных племён, поэтому в их функциях много общего.

Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён.

Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками.

То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий,

податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё

главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы и

календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, что

Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он

обозначал то, что мы называем «весь белый свет». К тому же, как и все

родовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в

отличие от тёмного, женского, рождающего, земного. Метафорически его

называют «огонь Сварожич». Сварог – бог неба (как космоса), значит Даждьбог

– огонь (свет) небесный.

Белбог – также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи,

справедливости, счастья, всех благ. В слове «бьлаго» – редуцированный

гласный, после его падения слово читается «благо».

Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке

(отсюда правосудие). Славянам издревле известен был подобный (испытание

железом) способ восстановления справедливости[9]. Взяв в руки кусок железа,

следовало сделать с ним несколько шагов. Повреждённую испытанием руку

смазывали жиром и давали заживать. Через несколько дней «сведующие люди»

осматривали её. Если рубцы заживали хорошо – человек считался невиновным.

Такие испытания, кажущиеся нам сейчас жестокими и бессмысленными,

производились, однако, на Руси до времени Ивана Грозного. Не случайно богу,

вершавшему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтоб он не допустил

страшной для человека кары: быть осуждённым и, тем более, осуждённым

несправедливо. Тяжела казнь, но ещё тяжелее бремя позора. Понятие

«клеймлёный железом» издревле было равнозначно «клеймлёный позором». Отсюда

мы узнаём, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего

Судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также Бога Карающего,

охраняющего род от нравственного падения.

Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая

статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это

произошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовал

дольше всех языческих храмов – до XII века.

Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе.

Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец

наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая

будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных,

которых тут же съедали во время пира.

Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь

белый свет»[10], и поэтому бог западных славян был хорошо известен в

восточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь бога

Световида – распространены у восточных славян: русских, украинцев,

белорусов и во всём славянском мире.

На том же острове Ругене в городе Карензе стоял идол Ругевита –

верховного бога одного из славянских племён. Руге – (луги) – название

племени (возможно, самоназвание), а вита – жизнь. Также как слово

«Световид». Состоит из «свет» и «вит». Статуя Ругевита была сделана из

огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или из красных

тканей. У Ругевита было семь лиц. На поясе его висели семь мечей с ножами,

а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего

племени.

В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже

одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым

утрачивалась, поэтому его назначение многие историки затруднялись

объяснить. Пора (спора) – ни что иное как семя, вито – жизнь. То есть это

бог мужского семени, подателя жизни и её радости, любви, так же, как

восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог,

Ругевит.

Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами,

покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа,

изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными

всевидящими небесными предками племени. В «Слове о полку Игореве» эпитеты

«яр», «буй», «тур», приставлены к именам самых храбрых князей, настоящих

мужчин.

Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы

чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами, и мужским фалосом.

Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.

Чем-то близок всем этим богам Перун[11], громовержец, бог западных

славян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками он

пришёл на Русь. Князь Владимир I Святой воздвиг ему статую в Киеве, а его

дядя Добрыня – в Новгороде.

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром,

Молния (тётушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град,

Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны

света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг»,

«чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много

(древнерусское «Перун есть многъ»).

Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри,

волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят,

реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии

множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр,

Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор,

Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник

(ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и

т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными,

например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов)

было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают

змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьеву

росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой,

можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей,

сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти

животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были

своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также

помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так

как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто

сосут молоко у коров (облаков).

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из

Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул

стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и

пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи).

Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро

превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после

дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой

воды. Отсюда – змеи-врачи (в индоевропейской мифологии – Индра, Донор,

Асклепий, Панацея) и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога,

Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного

царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях

архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют

Яша.

В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий –

Георгий) – 23 апреля.

Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, что

предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-

пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние люди

верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя,

а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, Малая

Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале он

покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя

назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духа

убитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» – корень слов со значеним

«мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к

небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле.

Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на

бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже

помогают плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то

связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты,

деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи.

Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло»

стал составной частью слова «володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой

славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и

с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным

скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через

венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал

Власьев день – 11 февраля.

С культом Велеса связано и понятием волхвы, так как корень этого слова

также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении

ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру

Страницы: 1, 2, 3