Культурология

характер, эмоциональность превращали миф в очень своеобразную систему в

терминах которой воспринимался и описывался весь мир.

Мифологический мир выступает магическим космосом, где все одушевлено и

связано со всем мистическим связями и магическим влиянием. Миф выступил

отрицанием индивидуальности и свободы. Человек в нем – часть целого,

вписанная в его незыблемый порядок. Община также часть божественной природы

и порядок ее не менее священен, чем природный. Миф тотально подчиняет

человека, исключая любые шаги не предписанные священным обычаем.

Таким образом, миф выступает и формой сознания и универсальной

системой ориентации человека в природе и обществе. Ярче всего основы

мифологического мировоззрения выявил ритуал. Он явился основным средством

обновления мира ради выживания человека в экстремальных ситуациях. Ритуал в

первобытную эпоху был основной формой бытия человека и воплощением

человеческой способности к деятельности. Из него в последствии развилась

производственно-экономическая, духовно-религиозная, общественная

деятельность человека.

В основе ритуала лежал принцип подражания явлениям природы. Благодаря

этому человек ощущал себя неразрывно связанным с космосом и космическими

ритмами. В эпоху архаики человек интуитивно «схватывал» беспредельную

диалектику, логику развития космоса, улавливливал его ритмичность.

Ритуальное действо включало танец, песнопение, молитву. Мифическое сознание

важную роль отводило магии. Не влияя на объективные свойства вещей, магия в

полной мере овладевала психикой первобытного человека, внушала людям

сплоченность, оптимизм, «программируя» бессознательно на успех в трудном

деле.

Особый интерес представляет феномен шаманизма. Он предстает как

комплекс реальных знаний и умений, фантазии, спонтанных реакций,

иллюзионистского и гипнотического искусства. «Шаман» - обозначает тот, кто

знает.

Мекка была местом паломничества для арабов еще до ислама. Ислам …..

идеи жесткого предопределения, что сближает его с протестантизмом.

Экономическая деятельность человека так же оценивается с точки зрения

морали. Ислам не осуждает богатство. Характерная черта ислама в том, что

главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд, и не

создание материальных ценностей, а расширение контролируемых территорий

путем захвата. Основной политической идеей и является создание халифа.

Дух месопот. культуры отразил сокрушающую силу природы, которая здесь

более своенравна и жестока и иной, отличный от Древнего Египта,

общественный порядок. Космический порядок здесь предстает как что-то

постоянно достигаемое в процессе столкновения пугающих космических волн. В

месопот. Вселенной вст. облад. полей и хар.-. Описывается такой порядок в

терминах гос-ва Судьбы. Великие предст. события, создаются, утверждаются на

собрании Богов, пока не возникает единодушие. Оно обеспечивается единством

мнений у самых выдающихся богов.

Такое представление о действительности возникло в месте с шумерской

культурой около 4 тыс. лет до н.э. и оформлено в разнообразной

мифологической литературе. При этом одной из мифологических концепций

возникновения человека в этом мире было его сотворение из глины и

замешивание на крови богов. Человек был создан, чтобы трудиться вместо

богов и на богов. Главной его добродетелью выступает послушание и

безоговорочное принятие власти во всех ее проявлениях. Путь службы,

покорности выступает средством обретения покровительства, защиты со стороны

богов и достижения земного успеха.

Принципиально по-иному культура Месопотамии решает проблему смерти,

которую рассматривает как неправомерное наказание человека и высшее зло.

Надежду на счастливую жизнь после смерти культура Двуречья исключает.

В знаменитом эпосе в Гильгамеше, проводится мысль, что смерть не

может перечеркнуть ценность жизни, прекратить во всех своих обыденных

проявлениях. Смерть лишь стимулирует человека жить мудро, осмысленно и в

борьбе со злом. В награду за это «имя» и благодарная память потомков. Так

впервые появляется идея вечной славы, заменившая мечту о бессмертии.

Культура Двуречья сделала попытку нравственного преодоления смерти.

Мифология народов Двуречья донесла до нашего времени характер

месопотам. религиозности, сохранила сведения о Понтеоне самых ранних ….

богов. Большинство из них имели антропоморфный характер, но гл. отождеств.

с планетами. Восприятие божеств было связано со звездным небом и неизменным

ходом небесных светил. В небесных темах усматривался первообраз земных

событий и, поэтому большую популярность и развитие получила астрология.

Храм-дворец был символом религиозной связи живых с мертвыми, обиталищем

богов-покровителей и центром всей жизни города – государства.

Месопотамская культура оказалась более рациональной и светской по

характеру. Религиозная система не монополизировала духовную жизнь

полностью. Об этом свидетельствуют законодательные нормы, тщательно

разработанные для всех сфер жизни.

.Образец законодательства – кодекс старовавилонского царя Хаммурапи

оставлял место для взглядов и поступков, не связанных непосредственно с

религией. Особая религиозная предрасположенность выявляется и в

представлениях шумеров, что жизнь во Вселенной управляется божественными

законами «ме». Будучи созданы великими Богами, эти законы существуют вне

Богов, проявляются в движении без личной материи, создают всю мудрость и

науку. В общем плане они представляют совокупность закономерностей и

правил, определяющих поведение человека и божеств, принцип ремесел и

искусств, жизнь и смерть людей.

7. Культура ранних цивилизаций (4 тыс. – 6 в до н.э.)

1. Понятие цивилизации. Признаки и классификация цивилизаций.

2. Культурные характеристики ранних цивилизаций. Особенности развития

древневосточных обществ.

3. Сходства и различия в культурах Древнего Египта и Месопотамии.

1. Термин «цивилизация» был введен в научный оборот французскими

просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царят

свобода, справедливость, правовой строй. Позже это слово приобрело более

широкий смысл, а как научное понятие употребляется в трех значениях:

1. как идеал прогрессивного развития человечества;

2. как стадия в процессе всемирного, прогрессивного развития;

3. как качественно различные, уникальные, исторические, этнические,

общественные образования.

Наука считает, что процесс зарождения цивилизации был подготовлен

неолистической революцией. Со временем перехода человека к производящей

экономике возникают искусственные центры его постоянного проживания, где

происходят коренные изменения социально-политического строя и духовного

мира. В своей основе они имели следующие моменты: выделение частной

собственности; превращение в объект собственности человека, ставшего рабом,

и возникновение рабовладельческого хозяйства; развитие регулярного обмена и

появление денег; расширение структуры и организованности производства;

дробление видов деятельности и подъем ремесел. Усложнившиеся социальные и

экономические отношения не могли больше поддерживаться нормами

нравственности и институтами общественного самоуправления. Возникло

государство, выполняющее функцию внутреннего регулирования и внешней

защиты. Выражение его организующей роли – города, письменность, писаные

законы. Они и являются признаками общества – цивилизации, состоящего из

множества сельских общин, низовая ячейка которых – семья.

Понятие «цивилизации» применяется почти во всех социально-гуманитарных

дисциплинах: философии, истории, экономике и т.д. Каждая из них высвечивает

определенную сторону цивилизационного процесса. Например, Бродель, выделяет

логику экономического роста; Вебер – взаимосвязь ментальности и

хозяйственного уклада; Сорокин – накопление социальных изменений; Шпенглер

– смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль;

Данилевский и Тойнби – культурно-эстетический тип. В зависимости от

содержательного ядра понятий цивилизация определяется и их типология.

Цивилизации могут различаться по господствующему типу хозяйственной

деятельности: земледельческие и индустриальные, приморские и

континентальные. Если в основе лежит принцип историко-географической среды,

то в цивилизации делятся, в зависимости от того, выступают они во

взаимодействии с другими цивилизациями, или нет, на «открытые» и

«закрытые», или «интравертные»; т.е. те, чья творческая энергия обращена

«вовнутрь» и «экстравертные», стремящиеся к расширению своих пределов.

Существует также концепция о двух типах цивилизационного развития в истории

человечества: традиционном (Восточные цивилизации) и техногенном (Западно-

Европейские цивилизации).

2. Первые цивилизации возникают в бронзовом веке (4-3 тыс. до

н.э.). Аграрное производство, поставленное на прочный

фундамент, предопределяло направление духовной эволюции

этих обществ. Их мироощущение приобретает четко выраженный

религиозно-мифологический характер. В нем доминируют

религиозные представления, хотя сознание еще прочно

удерживает магико-тотемные пласты.

Человек формирует систему антропоморфных богов, но зооморфизм

устойчиво присутствует в религиозных представлениях ряда культур.

Официальные пантеоны отражают сложившийся общественный порядок, при этом

главную роль играют боги природы, определяющие хозяйственные циклы

аграрного воспроизводства.

Ранние цивилизации представляли тип аграрной культуры, обращенной в

прошлое и связанной с настоящим. Все представление о будущем сводится к

ожиданию урожая, благоприятного сезона и т.д. Время в таких культурах не

имеет протяженности, оно циклично. Смыслы реальности не постигаются, формы

культуры еще, в основном, отражательны. Историки первыми утверждали новый

социально-культурный порядок древневосточных цивилизаций. Безотносительно к

географическому признаку понятие «Восток» определяется как культурно-

цивилизационный комплекс, для которого характерны коллективизм и

тоталитаризм. К древневосточным относятся культуры: Месопотамской,

Египетской, Индийской, Иранской ранних цивилизаций. Возникновение здесь

государственности было связано с решением масштабной задачи – налаживанием

оросительного земледелия.

Из-за их расположения в долинах великих рек и зависимости

общекультурного комплекса от водной стихии эти цивилизации названы речными.

Государственность Древнего Востока обозначают термином «деспотия», под

которым понимают тип неограниченной монархии, где все члены общества в

равной мере бесправны в отношении к властелину. Взаимоотношения между

подданными регулируются определенным правопорядком. В реальной истории

абсолютизму деспота противостояли …… Такой тип государственности родился из

потребности объединения большого количества людских общин в единое целое

для решения единой хозяйственной задачи. По времени это объединение

происходило раньше, чем человек начал обнаруживать ростки внешних

проявлений свободы.

В основу древневосточного государства лег идеал абсолютного единства,

отрицающий проявления индивидуальности и свободы человека. Общество

поглощается государством. Человек низводится до административной функции и

сам верховный властитель выступает как высшая функция государства, как

воплощение божественного величия. Он и почитается за это качество,

приходящее извне, а не за свое мужество, силу, храбрость и т.д. Оно дает

ему абсолютную власть до тех пор, пока не происходит развоплощение. Сама

власть в такого рода государстве не имеет подлинно-светского характера.

Древневосточные властители наследовали некоторые функции царя-жреца

более других времен. Они выступают как посредники между божественной

природой и государством, их власть – земное воплощение божественного

могущества и поэтому не только светская, но и магическая. Но наличие

мощного деспотического государства было условием выживания и получило

смысловое оправдание в культуре и мироощущении человека.

8. Классические культуры Востока.

1. Религиозно-философские основы древнеиндийской культуре.

2. Совмещение человечности и государственности

в конфуцианской культуре Китая.

3. Особенности арабо-мусульманской культуры.

Принятой Ясперсом типологии культур Древне-Индийской и Древне-

Китайской цивилизации представлен послеосевой тип. В них очень сильно

проявился рефлексирующий элемент, выявивший Восточную мудрость. Она

предстала как многоликий комплекс идей, где истинно философское мышление

выливалось через суть религиозного поиска истины. Особенно отчетливо это

зафиксировала Древне-Индийская культурная традиция. Первые центры культуры

в Индии существовали уже в 3 и 2 тысячелетиях до н.э. Открытая в 20 веке

индская цивилизация была самой большой из культур того времени и очевидно

ее сходство с цивилизацией Древнего Египта и Двуречья.

В первой половине 2 тысячелетия до н.э. в Индию проникли арийцы со

своей системой верований, которая впоследствии была зафиксирована в

письменных источниках в Великом собрании текстов священных гимнов и

жертвенных ф-л – «Ведах» (Знание).Среди этих текстов особо по своему

значению выделяется «Ригведа» – древнейший памятник философского и

религиозного смыслов.

Ведийская мифология относила к разряду высших 33 бога. Главным

принципом ее видения мира было обожествление природы как целого и

отдельного явления природной и социальной жизни. С Ведических Времен в

Индии сложилась система замкнутых каст из отдельных маленьких групп. Она

выступила как детально разработанный свод правил в отношении социальной

группы, строго регламентирующей нормы поведения и взаимоотношений каждого

человека.

Основы кастового строя, его иерархия и существование деспотического

гос-ва были закреплены в индийской религии в 1 тысячелетии до н.э.

Ведический период религий Древней Индии сменился брахманским. Утвержден

верховный бог – Брахма. Из разных частей тела которого и произошли касты

брахманов (жрецов), кшатриев (благородных воинов), вайшьев (торговцев),

шудров (слуг). Древняя брахманская религия развивалась в направлении от

жертвоприношения к знанию. Появляются философские и богословские сочинения

по проблемам жизни и смерти, истинной реальности, а также истинной сущности

человека.

Как плод мысли различных эпох и школ возникло религиозно-философское

сочинение («Унанишады»). В нем представлена первая попытка дать ответ на

вопрос «как научиться жить?» При этом всячески подчеркивалась

сосредоточение на высшей реальности.

Постепенно брахманская религия превратилась в индуизм, выступивший

учением о любви и почитании, религией успокоения человека в едином

теоретическом обосновании кастового порядка. В этом превращении

значительную роль сыграли борьба старой брахманской религии с буддизмом и

джайнизмом и Древнеиндийским эпосом. Великую эпическую поэму «Бхагават

Гита» называют новым заветом индуизма. Тексты индийского эпоса сформировали

модель понимания основных философских идей на примерах. Большую часть этой

поэмы составляют рассуждения Кришны о смерти, реальности, долге, действии и

высшем понимании, Индуизм признает авторитет ведической мифологии и

сохраняет многочисленные магические приемы, на основе которых возникли

священные заклинания.

В то же время в индуизме устанавливается строгая иерархия богов:

триединство главных божеств – Брахмы (создатель и правитель мира), Вишну

(охранитель), Шивы (разрушитель). Как совокупность религиозных форм и

философских взглядов индуизм стал духовной основой Древнеиндийской

культуры, ее миросозерцания.

В Древнеиндийском миросозерцании присутствует особая безличная

реальность. Человек выступает частью никогда не прекращающегося цикла бытия

и смерти (Сан Сара), постоянного перерождения души, потока перемен всего

существующего. Это колесо времени есть тюрьма, где страдания и боль

являются нормой и из которой можно бежать лишь по прошествии длительного

времени и накопления кармы. Карма – закон Вселенной, подразумевающий

перемещение души. Она же означает действие или поступок, закон возмездия и

воздаяния за соответствующее поведение. Только через конечную реализацию

своей истинной природы человек может избежать бесконечного цикла рождения и

смертей, разорвать колеса Сан Сары и достичь мокши (нирваны). Мокша

означает подлинное духовное пробуждение или истинное просветление. Она же

означает обретение состояния покоя и блаженства, слияние с высшей

реальностью.

Религиозно-философские учения Древней Индии, и в первую очередь

индуизм, строятся на представлениях о мире, как упорядоченном целом.

Всеобщий и Вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма –

это значит, истина утверждения. Она охватывает все и всех и может означать

принцип существования. Этот великий мировой закон бытия в человеческом мире

проявляется через дифференцированный кастовый закон. Кастовый строй

укоренен в Вечном порядке вещей и смысл поддержания его разграничений

заключен именно в сохранении вечного мирового порядка.

Восточная мудрость учит, что человек может получать чувственные

наслаждения и достигать приход счастья, если он действовал в соответствии

со своей дхармой. Но смысл существования сводится к пониманию, что есть

одна жизнь, одна сущность, одна цель. В постижении этого единства

величайшее благо, спасение и высшее назначение: познать Вселенную в самом

себе, обрести любовь, которая дает возможность еще в этом мире жить

безграничной жизнью. Совокупность средств в постижении реальности называют

йогой.

Таким образом, Древневосточная мысль безоговорочно верит во

взаимосвязь всех явлений и необходимость избавиться от узости

индивидуализма, связанного с физическими наслаждениями и иллюзиями

изолированности. В поисках главных ответов о природе человека

Древнеиндийская культура стремиться заглянуть внутрь. Наиболее отчетливо

личностный пафос религиозно- духовной культуры выразил буддизм.

Это учение возникло в 6 веке до н.э. Основателем является принц

Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (Просветленный). Избегая

ритуалов и элитарности ведической философии, отрицая кастовый строй,

буддизм сохраняет основные темы ведической культуры, признает перерождение

и карму, но при этом выделяет особую роль человека в иерархии живых существ

и вопрос очеловечивания жизненном пути и избавление от страданий. Прежде

всего, буддизм утверждает истину, что все существование наполнено

страданием, а страдание вызывается желанием. Освобождение от страданий идет

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9