Иудаизм

мицвот. Мы поступаем так потому, что считаем именно его взгляды наиболее

созвучными нашему времени.

Деятельность рава Гирша приходится на первую треть девятнадцатого

века, период, когда начавшаяся европейская эмансипация дала евреям

возможность уйти из гетто и принять участие в социальной, интеллектуальной

и экономической жизни своего времени. Опьяненные этим новым для них миром,

евреи и еврейки воспринимали традиционный иудаизм с его ограничениями как

препятствие на пути к прогрессу. Он представлялся им темным и безжизненным,

как и гетто, из которого они вышли; все манящие огни были в новом для них

мире.

Рав Гирш, родившийся в Гамбурге в 1808 году, уже в молодости понял,

что они совершали роковую ошибку. Он видел, что Тора ведет к цивилизации,

идеалы которой гораздо более возвышенны и глубоки, чем идеалы западного

мира. Тора не только не препятствует прогрессу, она ведет человечество к

наивысшему прогрессу — многие из ее мицвот стали символами самых могучих

прогрессивных идей, когда-либо предложенных человечеству. И именно

еврейский народ был избран орудием, с помощью которого эти идеи должны быть

воплощены в жизнь.

Будучи еще молодым человеком, рав Гирш стремился донести эти взгляды

до своих собратьев по вере в Германии. Ему удалось убедить и вдохновить

значительное число молодых людей соблюдать мицвот Торы во всей их полноте,

не отказываясь при этом от участия в жизни эмансипированного общества

Германии 19 века. Рав Гирш стал основателем движения, которое продолжает

успешно развиваться и сегодня во многих странах мира, особенно в

Соединенных Штатах.

Первой крупной работой рава Гирша была книга "Хорев", которую он

адресовал "мыслящим молодым евреям и еврейкам" своего времени. Именно из

разработанной Гиршем в "Хореве" системы мицвот и его объяснения значения и

целей жизни еврея мы в значительной мере исходим в настоящей работе.

3.3. СИМВОЛИКА ТОРЫ.

Чтобы правильно понять смысл мицвот, необходимо учитывать их

символическое значение. Наиболее ярко это видно в мицвот второй группы

(справедливость по отношению к окружающему миру), и таким объяснением мы

полностью обязаны гению рава Гирш. Мицвот четвертой группы (духовное

обогащение окружающего мира) сама Тора характеризует как символические по

своей природе. Далее мы убедимся, что символы играют важную роль и в других

группа мицвот.

Нас это не должно удивлять: вся наша жизнь регулируется символами — от

рукопожатия до огня светофора. Современные психологи обнаружили, что

символы сохраняются в подсознании человека очень долго. Поскольку Торе

предстоит жить тысячелетие то неудивительно, что в ней широко использованы

символы.

В Торе так много символики еще и потому, что символы очень сильно

влияют на сознание человека. Символы не имеют временных пределов, они

отзываются в сознании бесконечным разнообразием их значений. И даже если мы

не осознаем эти значения, они, тем не менее, воздействуют на подсознание,

влияя, таким образом, на побудительные мотивы наших действий.

Следуя за равом Гиршем, мы не останавливаемся на кабалистических

объяснениях мицвот. Однако можно обнаружить, что символические объяснения

некоторых мицвот часто имеют источники в "Зогаре" и других кабалистических

книгах. В этом тоже нет ничего странного, если вспомнить, что кабала

исследует в основном мир подсознания, в особенности тех уровней

человеческой психики, которые выходят за пределы "эго".

3.4. "ОБЪЯСНЕНИЯ" МИЦВОТ.

Как правило, рав Гирш относится к мицвот, как к установленным истинам,

какими бы оригинальными и новаторскими ни были предлагаемые им объяснения

их. Это связано с особенностями его методологии.

Рав Гирш считал, что мицву следует, прежде всего, проанализировать со

всеми ее галахическими подробностями и тонкостями, ибо лишь в результате

такого анализа может быть выявлен ее смысл. Это метод, принятый в науке,

где теория должна адекватно отражать все известные факты. В данном случае

место фактов науки занимают юридические факты Галахи. Рав Гирш называл это

"пониманием Торы на основе ее собственных источников". Важной составной

частью его исследований были агадические источники и мидраши, поскольку они

показывают, как понимали цели и функции мицвы мудрецы Торы.

Возьмем, например, мицву, запрещающую работать в шабат. При

поверхностном взгляде может показаться, что в ее основе лежит не что иное,

как стремление сделать шабат еженедельным днем отдыха. Но разъяснения

Галахи, касающиеся законов шабат, не соответствуют таким представлениям.

Так, например, согласно Галахе, тяжелый физический труд не обязательно

является осквернением шабат. Критерий, с помощью которого определяют, какой

вид деятельности представляет собой осквернение святости шабат, а какой

нет, по-видимому, совсем не связан с физическим трудом. Что же является

критерием? Ответ на этот вопрос не так прост.

Те, которые довольствуются поверхностным анализом, просто игнорируют

эту проблему. Но рав Гирш не пожелал ее игнорировать. Путем блестящих

аналитических рассуждении он вывел из данных Галахи некоторые важные

принципы, и его оригинальная интерпретация сложных законов шабат на основе

этих принципов делает эти законы вполне объяснимыми.

Тем не менее, следует помнить, что во многих случаям объяснения мицвот

— не более чем теоретические рассуждения, и именно в качестве таковых их

следует принимать. Более того, для многих мицвот имеются различные

объяснения, но в этой книге мы, следуя за равом Гиршем, даем лишь одно, его

объяснение.

Преданность верующих евреев Торе никогда не зависела от того, понимают

ли они до конца смысл какой-либо отдельной мицвы или нет. Тора требует,

чтобы еврей принимал ее мицвот как веления Бога. Объяснения мицвот нужны

лишь для более глубокого их понимания, а не для "оправдания". Даже если

сейчас у нас нет удовлетворительного объяснения какой-либо мицвы — у нас

есть вера в Бога и в разум наших мудрецов, а также в то, что такое

объяснение существует, и надежда, что когда-нибудь нам дано будет понять ее

смысл.

3.5. "ПОЧЕМУ МИЦВОТ ТАК СЛОЖНЫ?"

Часто можно услышать вопрос: "Почему мицвот так сложны?"

Это похоже на вопрос профессора Фримана Дайсона относительно молекулы

ДНК и других сложных механизмов жизни: "Почему жизнь так сложна?" По поводу

разнообразия и сложности физических частиц и сил тоже можно было бы

спросить: "Почему материя так сложна?"

Мы живем в крайне сложном мире и являемся, даже только в физическом

смысле, чрезвычайно сложными существами — и это неопровержимый факт. Мозг

каждого человека содержит более десяти миллиардов нейронов, и они на

протяжении всей нашей жизни находятся в постоянном взаимодействии. Наш мозг

представляет собой самое сложное устройство из всех известных в мире. Такое

невероятно сложное устройство дано человеку потому, что перед нами, людьми,

использующими мозг, стоят очень сложные задачи — как в сфере взаимодействия

с окружающим миром, включающим в себя других людей, так и в отношениях с

Богом — источником нашего существования. Понятно поэтому, что примитивные

правила типа "чем больше, тем лучше" совершенно непригодны для нас — ни как

для людей, ни как для евреев, которым приходится решать столько духовных

проблем.

4. Религиозная практика иудаизма.

В библейский период центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где

в соответствии с предписаниями Торы совершалось ежедневное жертвоприношение

(тамид). В отличие от религий других народов древности жертва в иудаизме

мыслилась не как прямое средство умилостивить Бога, но как освящение

авторитетом религии обыденных житейских актов.

В период вавилонского пленения, когда первый Храм был разрушен, место

жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали

собираться вокруг отдельных учителей - знатоков Торы (рабби). После

разрушения второго Храма жертвоприношения были запрещены. Из вышеназванных

собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги

(по-древнегречески - "собрания"). В иудаизме синагога представляет собой

собрание евреев для совершения молитвы и научения Закону (в

"реформированном иудаизме" синагоги иногда именуют храмами). Такое собрание

не предусматривает наличие специального здания и может проходить в любом

помещении.

Специальные здания синагог возникают в раввинистический период. В

средневековой Испании сформировался архитектурный облик синагог, которые

строились в мавританском стиле. На Востоке, а в Новое время и в Европе

существовали великолепные синагоги. Некоторые из них сохранились на

фотографиях и рисунках. Огромная экспозиция макетов наиболее известных

синагог создана в Тель-Авивском музее диаспоры в Израиле.

Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее

десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (13-

летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину - миньян

(буквально "число", то есть кворум, необходимый для богослужения). В

соответствии с традицией, восходящей к Храму, места для женщин в

ортодоксальных синагогах отделяются перегородкой или размещаются на

галерее, поскольку женщина в иудаизме считается религиозно неполноценной и

религиозную ответственность за нее несет ближайший родственник-мужчина

(отец, муж, брат). В то же время в реформированных синагогах мужчины и

женщины молятся вместе.

В центре синагогального зала располагается бима - возвышенное место со

столом для чтения Торы. Кроме того, с бимы произносятся проповеди, а в

сефардских синагогах ведет службу хаззан, осуществляющий руководство

религиозным хором.

Иудаистское богослужение состоит в общей и индивидуальной молитвах,

чтении Торы, а также в исполнении религиозных песнопений специальным хором

общины под руководством и при личном участии особо подготовленного солиста-

исполнителя (хаззана или кантора). Праздничным богослужениям соответствуют

особые чин и порядок ритуальных действий.

В иудаизме отсутствует институт рукоположенного духовенства. В библейский

период согласно Торе исключительным правом совершать храмовые

жертвоприношения обладали аарониды - потомки Аарона, брата Моисея, а

прислуживать при богослужении - левиты (евреи из колена (рода) Левия). В

современном иудаизме эта традиция сохранилась в обычае, когда перед началом

праздничного богослужения народ в синагоге благословляют когены - потомки

ааронидов.

В раввинистическую эпоху право совершать публичные богослужения

закрепилось за раввинами - учителями и толкователями Торы.

Раввины проходили обучение в йешивах - духовных школах при талмудических

коллегиях Вавилонии, а затем - Испании и Германии. Позднее йешивы (дословно

"собрание учащихся") создавались при наиболее крупных синагогах.

Вместе с тем, как отмечал еврейский историк начала XX века 3. Крупицкий,

"раввин" не считается преимущественно перед мирянами человеком, на котором

почиет Божия благодать, и, в силу этого, призванным быть посредником между

Богом и людьми, но он обязан быть более чем другие члены общины, сведущим в

Законе и потому компетентным в решении религиозных вопросов". При

отсутствии раввина руководить богослужением может любой совершеннолетний

мужчина-еврей, обладающий соответствующими знаниями.

В число синагогального богослужебного персонала помимо хаззана (кантора)

входят: маггид (проповедник); чтец Торы; шойхет (резник), совершающий

ритуальный забой скота и птицы, а также соблюдающий правила ритуальных

пищевых запретов и ограничений; сойфер - переписчик свитков Торы и

изготовитель ритуальных молитвенных текстов; шамаш - синагогальный

администратор-служка. Иногда в число персонала включается могель -

специалист по обряду обрезания. Староста синагоги - габай (сборщик) -

избирается из числа наиболее авторитетных прихожан.

В иудаизме отсутствует жесткий иерархический институт церкви. По словам

3. Крупицкого, "ученые коллегии и талмудические академии в Вавилонии,

Испании и других странах, которые признавались авторитетами по всем

вопросам религии, а иногда облекались также официальной властью над евреями

данной страны, никогда не обладали такой принудительной силою для всего

рассеянного еврейства, какой обладали в христианском мире, например, папы и

вселенские соборы. Авторитет ученых учреждений в еврействе был, главным

образом, морального свойства, и ему подчинялись добровольно".

В иудаизме приняты три обязательных ежедневных богослужения, совершаемых

как публично - в синагоге, так и индивидуально - дома. Эти богослужения

называются шахарит (утреннее), минха (дневное), маарив (вечернее). В

субботу и праздники читается также особая молитва мусаф - в память о

храмовом жертвоприношении. Центральное место в синагогальных богослужениях

занимает молитва "Шмонэ-эсре" ("18 благословений"). Она также называется

Амида (буквально "стоя"), поскольку при ее чтении все встают. Данная

молитва содержит исповедание веры в единого Бога и завершается

благословением Иерусалиму.

Количество обязательных индивидуальных молитв строго не установлено.

Считается, что верующий благочестивый иудей должен молиться как можно чаще,

там и тогда, где и когда он сам чувствует в этом потребность. Традиционно

молитва произносится вслух, громко, иногда нараспев, сопровождается частыми

неглубокими поклонами. Коленопреклонение и ритуальные позы не приняты.

Сакральные жесты (наподобие христианского крестного знамения) отсутствуют.

Если верующий не знает или плохо помнит молитву наизусть, он может читать

ее по книге. Полное сосредоточение и даже экзальтация при молитве считаются

проявлениями благочестия. Беспокоить и отвлекать молящегося - по нормам

иудейской морали, значит проявлять крайнюю невоспитанность, граничащую с

неуважением к вере.

Важной частью богослужения является калдиш - поминальная молитва,

читаемая в течение годичного траура и в годовщины смерти сыном по умершим

родителям. Во время утренних служб в понедельник, четверг и субботу

читается по свитку Тора (в течение года она прочитывается полностью). Текст

Торы за чтецом повторяют специально назначенные для этого прихожане. По

субботам, кроме того, читаются книги Пророков /8/.

Богослужебным языком является древнееврейский, но в реформированном

иудаизме практикуется богослужение и на живых разговорных языках.

Иудаистское богослужение оказало большое влияние на формирование

чинопоследования литургии в христианстве. Как отмечал А. Мень, "и чин

Евхаристии, и богатство церковного гимнотворчества имели в качестве образца

синагогальную традицию".

Ввиду того, что Бог, по иудаистскому вероучению, не имеет образной формы,

иконография (священные изображения) в иудаизме не принята. Из

синагогального убранства можно отметить многосвечники (менора), копирующие

светильники Иерусалимского храма; ковчег - ларец со свитком Торы с

изображениями льва и орла (древние символы Яхве); скрижали - каменные доски

с начальными словами Десяти Заповедей; Могендовид (звезду Давида) -

шестиконечную звезду, составленную из двух равносторонних треугольников.

Происхождение Могендовида до сих пор дискуссионно. Согласно преданию его

изображение было начертано на щите царя Давида, второго правителя

Израильско-Иудейского государства. Изображения людей в иудаизме запрещены.

4.1. Молитвы и благословения.

Во времена Первого Храма индивидуальные, собственные размышления и

глубоко прочувствованные эмоции еврея сами создавали тфилу, сами выливались

в слова тфилы. Так, книга царя Давида — Тегилим (Книга псалмов), в течение

тысячелетий являющаяся для многих источником вдохновения, именно таким

путем была создана человеком, сумевшим приблизиться к Богу.

После вавилонского изгнания, во время Второго Храма, этот спонтанный

путь уже не был приемлем, и возникла необходимость дать людям руководство о

форме и структуре тфилот. Мудрецы Великого собрания еще в начале эпохи

Второго Храма разработали обширную программу по "распространению Торы в

народе".

Тора требует, чтобы, отведывая плоды земли, мы благословляли Бога.

Одним из наиболее существенных нововведений мудрецов было значительное

расширение сферы применения понятия "благословение" (браха).

Они внесли мысль о Боге в нашу повседневную жизнь именно тем, что

установили брахот, которые следует произносить по самым разным поводам.

Произносят, в частности, следующие брахот:

брахот перед тем, как мы насладимся прекрасными созданиями нашего

мира;

брахот перед исполнением мицвот\

брахот при некоторых переживаниях или при созерцании чего-либо

прекрасного (например, цветущих весной деревьев), а также при виде океана,

новой луны, радуги, молнии и т. п.; брахот в качестве тфилот.

Мудрецы установили брахот, произносимые при наступлении и на исходе

шабат и праздников (кидуш и Заедала), семь свадебных брахот, а также многие

другие брахот, которые можно найти в сборнике ежедневных молитв — сидуре.

Благодаря этому уникальному установлению, существующему вот уже две с

половиной тысячи лет, мудрецы сумели вовлечь нас в контакт с Всевышним в те

моменты нашей жизни, когда мы занимаемся самыми обычными, повседневными

делами. Каждый еврейский ребенок знает, что нельзя ничего съесть или

выпить, не благословив Божественный источник этого наслаждения. Мудрецы

учат нас, что в жизни нет ничего тривиального. Во всем, что мы делаем, во

всем, что мы испытываем, мы должны видеть Бога. Даже для того, чтобы выпить

стакан воды, надо произнести слова необычайной важности: "Благословен Ты,

Господь, Бог наш. Царь вселенной, по слову Которого возникло все".

4.2. Синагога (бет кнесет).

Настойчиво добиваясь того, чтобы евреи как можно глубже

идентифицировали себя с Торой, мудрецы в начале периода Второго Храма

постановили, что молиться следует в общине. Каждая община должна была

построить "дом собрания" (бет кнесет), куда бы люди собирались на тфилот в

шабат, праздники и будни. Время службы в бет кнесете совпадает со временем

ежедневных жертвоприношений в Бет га-микдаш (Святом доме) — Храме.

Жертвоприношения в Храме также сопровождались тфилот и благословениями,

многие из которых были включены в синагогальную службу.

Продолжая и развивая древние традиции, мудрецы включили в службу

чтение Торы и Книг пророков. Община должна участвовать в этих чтениях.

Членов общины "вызывают" к Торе; они произносят браха, на которую отвечает

вся община, и затем либо читают сами, либо чтец (карьян) читает для них

фрагменты из недельного раздела Торы. В шабат и йом тов читают также

фрагмент из Пророков, связанный по смыслу с недельным разделом Торы.

В бет кнесете изучают Тору не только мужчины, часто проводятся уроки

для женщин и детей. Не случайно бет кнесет на идиш — шул (школа), поскольку

важнейшей функцией его является еврейское образование и воспитание.

Итак, во времена Второго Храма функцией бет кнесета было поддержание

тесной связи между евреями, где бы они ни жили, и Йерушалаимским Храмом —

средоточием жизни по Торе. И после разрушения Храма бет кнесет возрождал во

всех еврейских общинах дух Святого Храма (мудрецы называют синагогу "Храмом

в миниатюре"). Эта роль бет кнесета подчеркивается и тем, что евреи, где бы

они ни жили, строят свои батей кнесет так, чтобы стена, у которой стоит

арон кодеш (шкаф, где хранятся свитки Торы), всегда была направлена в

сторону Йерушалаима, и в любом месте земного шара еврей молится, обратясь

лицом в ту же сторону.

4.3. Кадиш.

Некоторые молитвы имеют такое огромное значение, что их нельзя читать

в одиночку, а можно только в миньяне, то есть в группе из десяти молящихся

взрослых мужчин, как бы представляющих еврейскую нацию в ее общественном

аспекте.

Одна из таких молитв - кадиш. Эта молитва, написанная и читаемая на

арамейском языке, начинается словами: "Да возвеличится и освятится великое

Имя Его в мире, который Он создал по воле Своей, да явит Он царствование

Свое, и да взрастит спасение, и приблизит (приход) Машйаха Своего при жизни

вашей, во все дни ваши, и при жизни всего дома Исраэля, вскоре, в ближайшее

время. И скажем: амен. И община отвечает: "Амен! Да будет благословенно

великое Имя Его всегда и на веки веков"

В молитве кадиш евреи просят об осуществлении главной цели — о

духовном освобождении всего человечества. Именно этой молитвой

заканчивается каждая часть службы; кадиш на торжественной ноте завершает и

всю службу; им заканчиваются также все публичные занятия Торой.

Это должно заставить нас постоянно помнить о том, что Тора несет в

первую очередь мессианскую идею, оставляя в стороне частные проблемы.

Стремление к достижению конечной цели — к духовному освобождению всего

человечества — прослеживается по всей Торе.

Кадиш — это молитва, которую произносит скорбящий в момент глубокой

скорби, в течение первых одиннадцати месяцев года траура и в каждую

годовщину смерти (йорцайт). Слова кадиша позволяют ему преодолеть личную

трагедию, подчинив свои чувства осознанию того, что община продолжает

существовать и однажды достигнет поставленной перед ней великой цели.

4.4. Тихая тфила.

Эта тфила — кульминационный момент каждой службы. Произнося ее перед

Богом, еврей неслышно обращает к Нему слова благоговения и прославления,

высказывает Ему свои просьбы.

Еврей просит не за себя, а за весь Исраэль, и лишь в трех местах можно

упомянуть личную просьбу.

Эту молитву мудрецы называют просто Тфила. Иногда ее называют также

Амида (потому что ее читают стоя) или, чаще всего, Шмоне эсре, потому что в

будни она состоит из восемнадцати брахот.

В шабат и праздники Шмоне эсре состоит из семи брахот. В эти дни

читают дополнительную тфилу (Мусаф), соответствующую дополнительному

жертвоприношению в Храме. Мусаф читают и в рош ходеш.

Ведущий службу повторяет Шмоне эсре вслух.

Община трижды принимает участие в этом повторении:

1. Когда говорят кдуша (освящение) — после третьей брахи. Словами

ангельских воинств, открытыми нам пророками, мы освящаем, благословляем и

провозглашаем трансцендентальность Всемогущего Бога.

2. В предпоследней брахе, брахе благодарения, община присоединяет свои

слова благодарности к словам ведущего. Принцип благодарности лежит в основе

иудаизма, и мы не можем оставаться в стороне при выражении благодарности

Богу. (Эта вставка называется модим д-рабанан.)

3. Перед последней брахой, брахой мира, когэны произносят "тройную

браху" так называемую “Биркат коганим”

Заключение.

Как указывал С. Дубнов, "уже давно скорбный путь еврейской истории

измеряется катастрофами. От одного "хурбана " (разрушения) до другого -

такова обычная характеристика этапных пунктов на этом пути. Созданные

великим трудом еврейские центры разрушаются не вследствие процесса

внутреннего разложения, а насильственно, рукою внешнего врага, и в начале

каждой историческом эпохи народу-страннику приходится создавать новые

центры национальной культуры, новые позиции для армии духа, которая может

быть разбита, но не побеждена".

Моё мнение заключается в том, что иудаизм как религия является

составной частью современной государственной политики, она не отделена от

государства и играет важную роль в сферах общественной и личной жизни - от

рождения человека до его похорон. Иудаизм сыграл значительную роль в

самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное в душе

верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства,

что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь,

означало смерть: наложение херема - отлучения от синагоги и от еврейства -

рассматривалось как самое страшное наказание.

Иудаизм не лучше и не хуже других религий, но он нам интересен тем,

что это еврейская религия, религия народа, избранного Богом. Однако не

только в этом его значение. Из него произошли две другие крупнейшие мировые

религии: христианство и ислам. Христианство - это бабочка, вышедшая из

кокона иудаизма. Здесь имеется в виду истинно христианская вера, вера

апостолов и ранней христианской общины, а не ее религиозные течения,

сковывающие живую веру.

Вера втискивается религией в жесткую оболочку правил и предписаний.

Зачастую религиозными вождями на определенных, как правило, начальных,

стадиях являлись искренние, истинно верующие люди. Однако их желание

заставить других жить по их законам (что в корне противоречит принципам

Христа) приводило к страшным последствиям. Нет необходимости их

перечислять, они общеизвестны. Здесь наблюдается поразительное сходство с

тоталитарными идеологиями: коммунизм - тоже религия. К руководству в

религиях всегда пристраивались, а затем занимали там ведущее место

проходимцы, приспособленцы, без всяких принципов, которым нужна только

власть. У них за душой не было ничего святого, а религия являлась лишь

прикрытием. Конечно, и здесь, как, впрочем, всюду, можно отыскать

исключения, которые, как известно, только подчеркивают правила.

Любая религия - родник, который не утоляет жажды и не спасает.

Литература.

1. Писманик М. Г. , Вертинский А. В., Демьяненко С. П. и др. Религия в

истории и культуре: Учебник для вузов (под ред. проф. Писманика М. Г.)

М: «ЮНИТИ», 1998.

2. Словарь религий, обрядов и верований (пер. с англ. Зубкова Н.,

Морозовой Н. ,

Мурашкинцева Е.) М: «Миф, религия, культура», 1998.

3. Мечковская Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных

вузов М: Фаир-Пресс 1998.

4. http://www.heytshalom.dp.ua

5. Кармель Арье. Иудаизм – еврейский образ жизни. Иерусалим: 1994.

Страницы: 1, 2, 3, 4