Эстетика славянского язычества

солнцестояние), а также Перунов день, "Дни Рода" (их еще называют "Деды"

или "родительские"). Огонь - составная часть большинства древнерусских

обрядов. Язычники не приемлют пренебрежительного отношения к Батюшке Огню -

как правлению сути Прави. Можно проводить и индивидуальные очистительные

обряды.

Вот старинная (самая известная) треба:

Батюшко ты царь огонь,

всем царям ты царь.

Будь милостив

как ты жарок и пылок,

как ты жжешь и палишь

в чистом поле травы муравы,

чащи и трущобы,

у сырого дуба коренья.

Тако же я молюся корюся те ка:

Батюшко Царь Огонь, жги и спали

с внуца божьего (твое духовное имя)

всяки скорби и хвори,

страхи и переполохи!

Перед очистительным обрядом обычно "не вкушают плоды от деревь аль от

скотьи лесной и домашней, довольствуясь тремя щепами злаков полевых

разваренных" (попросту - кашей). В современном понимании совершают очищение

организма. Священный смысл вкушения зерна заключается в том, что каждое

семя - есть символ волеизъявления жизни. Род-Всесоздатель - живой бог, и

пища сея освященная. Недопустимо идти вообще на всякий обряд в даже в

слабом алкогольном опьянении. Пьянство есть более мерзость чем воровство,

ибо пьянством обкрадывается душа - что противно богам и предкам нашим.

После требы обычно кладут в огонь несколько зерен ячменя или ржи и

завершают обряд. Верующие язычники часто спрашивают, сколько "сидеть на

каше" перед обрядом - и таковым жрецы объясняют элементарное: "строгих

временных рамок на этот счет нет, все индивидуально - сутки, три дня,

неделя, срок выбирается самим человеком; насколько вера его позволяет, и

осуждать в этом никого нельзя".

На праздниках, привязанных к солнечному календарю, существует коллективная

форма обряда очищения так называемое "хождение по углям". Природа огня -

отдавать, дарить. Вникните в суть пламени спички или фитилька. Поработайте

со своей интуицией. Возможно, ваша Родовая память и откроет тайны Огня.

Нашего современника часто берет оторопь, когда его ближние вот сейчас идут

по красному, пышущему жаром ковру из березовых углей. Но человек, готовый

пройти по "огненному ковру", крепок разумом, а сердце его наполнено чистыми

помыслами. Ведь эта форма очищения огнем подтверждает что "внуцам божьим"

подвластны Стихии. Хождение по "огненному ковру" - это одна из магических

практик. В таком состоянии язычник ощущает себя ближе к богам и предкам,

получая от контакта с огнем не боль и страдания, а внутреннюю силу.

Действительно, большинство из тех, кто ходил по углям, отмечали чувство

облегчения и наполнения силой, при этом пятки не прижигали. Загадка? Но не

для тех кто прошел.

Но хотим предостеречь: если вы никогда не делали этого, а насмотревшись по

видео как делают это, к примеру, жители Болгарии в своих национальных

одеждах, решились, и среди ваших друзей нет такого, кто ранее это делал -

скажем сразу, что затея ваша довольно легкомысленна. Ограничтесь лучше

очистительными прыжками через костер. Эта форма достаточно распространена и

не требует магической и психофизической подготовки.

Выполнение обрядов очищения огнем, выполняемых в процессе празднования

четырех основных праздников (Хорс, Ярило, Купало, Троян), подготавливает

человека к обостренному восприятию ипостаси Рода-Всесоздателя в конкретном

временном промежутке года. Хорс - ипостась Рода, как воина губящего лютость

и кривду, подготавливающему своими ратными делами приход новой весны и

нового года. Прошедший обряд очищения не будет призывать Ярилу на

праздновании масленицы, рубать врагов, как то может делать Хорс, а - в

соответствии с требованием времени творить требы на урожай, "на ярь",

наполняющую все живое жизнью.

Еще есть требы, приносящие элементы очищения в нашу обыденную жизнь. В

современном варианте, Заутренняя Треба:

Род Отче,

небеса и недра земные разверзающий.

Ровно во всем сила твоя -

есмь в Яви, Прави и Нави.

Сила сил твоя всепрессуще

аки Мать Сыра Земля мягка

и аки облако в поднебесье;

и тверда аки сталь Сварога - сына твоего.

Ты Отец отцов Род,

пусть возрадуются любимые чада твои

днем сим настающим

во исполнения помыслов твоих.

Глаголю тя, Всемогущий Род -

день есмь пройдет в радениях моих.

Да пусть не омрачит взор твой,

что сотворю я сегодня.

Один из вариантов вечерних треб на современном языке звучит так:

Благодарю тебя

Всевышний Род-Творец

за то что провел меня

и тело мое - храм духа моего,

и сподобился ограждению меня

от немощи и порушения,

укрепив члены мои дневными заботами.

Дух мой укрепив

правотой справедливой сподобил

в ясности и тверди пребывать.

Благодарю что дом мой -

пристанище тела моего

в чистоте соблюлся.

И как не вспомнить всем известный заговор на Чура или Пращура - по просту

нашего общего предка.

Чур - Чурила, Стар - Престар,

ты лежи, лежи полеживай,

ты сиди, сиди посиживай,

ты ходи ходи похаживай,

да от нас отваживай.

Так наши предки отправляли "Лихо" за родовую межу, чтоб не путалось и не

мешало вершить славные дела.

Первые старейшие боги и богини

1. РОД И РОЖАНИЦЫ

РОД – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель, иже

единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ

жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть

на землю груды – и въ томъ ражаются дети...", упомянут, например, в

поучениях против язычества[i] "О вдохновении святаго духа", "Слове об

Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского

духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в

"Слове о Полку Игореве" и русских летописях, а также как Бог в договоре

русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: "Среди многообразных божеств,

которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают

и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он

всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему,

выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят

и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов"[ii].

Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это

одна из главных ипостасей Рода.

"Тому вещей Боян и первое припевку, смысленый, рече: "Ни хытру, ни

горазду, ни пытьцю горазду Суда Божиа не минути". Было бы смешно, если бы

внук Велесов, обращался к иному суду, кроме языческого, Велесова ли или

суда Рода. Мы предполагаем, что и тут под именем Бога скрывается как раз

Род.

Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике

словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и

мед...", как-то связаные с судьбой. Вероятно, если Рода именуют Судом, то

рожаниц – судиницами - а главное, с посмертной жизнью язычника,

перерождением “мужского принципа” через “женский”.

Иногда упомянута только одна Рожаница: "Извыкоша елени класти требы

Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до

словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се

егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель

класом"[iii]. В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом

(Артемидом): "Артеми, юже нарицають Родъ"[iv]. Любопытно, что в качестве

синонима к "родъ" Срезневский проводит слово "геена, огонь неугасимый". Род

в ППЯ по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е

приравнивается к его противнику, Сатане, равным ему по "назначению": "То,

иже служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром

суетным, а вы поете песнь бесовскую Родоу и Роженицам"[v]. Рожаницами

многие полагают Ладу и Лелю (см.), хотя ни разу в ППЯ их не именуют так.

Яcно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым "с робятъ первыя волосы

стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ"[vi], и люди еще в 13

веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания"[vii] "А

овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам"[viii] "Ставление

трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола"[ix]

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических

символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная

груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует

Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше - тем лучше.

Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но

поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом.

Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на

могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля

(православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески

Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

Птицей Рода следует почитать также утку. А рыба Рода - щука, потому

после ухи иная царица в сказках приносит дитя.

2. СТРИБОГ, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен

с индийским богом Рудрой), упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри,

Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских

летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста... како первое

погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве

неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как

отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день

– суббота. Не случайно, суббота – родительский день.

В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая

хтонические черты типа Вия-Вея. Связан с Лунным Культом, постоянное

поминание Стрибога рядом с Даждьбогом – солярным божеством, наводит как раз

на эту мысль:

"кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже

вертячеся ему пiють в розех"[x]

Вероятно, один из вестников Стрибога - стриж.

Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно,

на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа.

Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков

Стрибога.

3. БЕЛОБОГ, или СВЕТОВИТ

Svantevit – явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно чешскому

средневековому словарю "Mater Verborum"[xi] — "Ares, bellum", "Mavors:

Mavortem poete dicunt martem". "Belboh: Белъбогъ - beel, baal".

Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит,

Световик, Светич – бог Белого света, верховный бог западно-славянского

пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в "Славянской хронике"

Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как

главный бог, "бог богов". Именно он чаще всего подразумевается под именем

Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым

Атремидом-Артемидом, братом Артемиды-Роженицы.

Свентовит — предсказатель и податель земных благ - урожаев, святилище

Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи

коня и рогу).

Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, "давала дань вся

Славянская земля". О ругах или руянах у Гельмольда в "Славянской Хронике",

которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что

пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше

князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в

общественных делах согласно уже Адаму Бременскому[xii]. Можно предположить,

что он законотворец, как и Аполлон у греков. Френцель говорит о нем, как о

“De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”[xiii]

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса

Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем

Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон

Грамматик[xiv] пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с

севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны

защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая

площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но

почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога,

которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала

искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо

раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного

двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост

человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых

две выходили из груди и две – к хребту, но так, что из обеих передних и

обеих задних голов одна смотрела направо, а другая – налево. Волосы и

борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник

сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из

различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук

жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась

луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из

различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что

только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги

стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом

отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями.

Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен

которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой...

Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые

жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у

которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием...

Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена,

главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска

полотна была сильнее власти княжеской."

Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом

женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как

показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или

Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре

части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с

направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий

запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир

Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом.

На самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким,

вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они

мазались жертвенным медом.

Одним из главных праздников Световита можно считать календарный Таусень

- осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о

благополучном новом - в следующем году.

4. ЧЕРНОБОГ и/или ВЕЛЕС.

Чернобог – навий, “злой” бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В

сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем[xv] (1696) – Czernebog, причем

первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит.

Аль-Масуди[xvi] дает описание святилища некоего Черного бога (10 века)

на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели

большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде

старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из

могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под

левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения

странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".

Петр Альбин в "Миснейской летописи" говорит: "славяне для того почитали

Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло

находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли

его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмолд

описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то

при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова

благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания:

"Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах

обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но

проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога

счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже

называют на своём языке дьяволом или Чернобогом".

По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу

человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так.

По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека

из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог –

сотворец Мира.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом,

что собственно и означает “чёрт”, “дьявол” - это постоянный противник

Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Не надо быть семи

пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого

образа со славянским Велесом.

Велес, Волос, Власе, Власий – "скотий бог", вероятно, бог богатства

(через скот, основное богатство кочевых племен) и бог дикой природы,

“скотий”, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес

уподоблен Пану, само воплощение Природы: Mater Verborum[xvii] — "Veles:

Велесъ — Pan, ymago hircina". Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не

нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:

В лето 6415 (911): “Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с

Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами

крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася

оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и

утвердиша мир”

В лето 6479 (971).”...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от

Перуна и от Волоса, скотия бога”.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением

законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и

Одину.

“Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой

чести” (“Густинская летопись”[xviii]), “бог скотов” (“О идолах

Владимировых”)

Он же бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли

воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в

"Веде славян" в изд. Верковича[xix] (см. например IV, 5. 5-13).

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави

Он же бог лесов, бог искусств (Mater Verborum, "Слово о Полку Игореве" –

"Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...", см. также "Веда

славян" в изд. Верковича[xx], IV, 5. 5-13), упомянут также в средневековых

Страницы: 1, 2, 3, 4