бесплатно рефераты
 

Бхагавадгита, как она есть

ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.

Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела,

противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот

счастливый человек.

Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри,

тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана. 7 Нирваны

Брахмана достигают те Риши 8, которые уничтожили свои грехи, освободившись

от двойственности 9, обуздали свое "я" и посвятили себя благу всех.

Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу,

владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в

средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри

дыхание.

Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся

лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев,

воистину обрел для себя свободу.

Познав Меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех

миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

Так гласит пятая беседа, именуемая: ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ПЛОДОВ ДЕЙСТВИЯ

1 Sannyasi, неустанно отрешающийся, святой странник.

2 Тело; называется "градом Брахмана", 3 Брахман.

4 ТО — БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без

атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно

склониться.

5 То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными

формами.

6 Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается

большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к

ним относятся с большим презрением.

7 В мир и блаженство Брахмана.

8 Святые Индии.

9 Пары противоположностей.

Беседа шестая

Благословенный сказал:

Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей

деятельности, тот — Саниязи 1, тот Йог, а не тот, кто без огня и без

обрядов.

Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может

стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением. 2

Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для

достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

"Достигшим совершенной йоги" именуется тот, кто отрешившись от личных

желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

Да поднимет он свое "я" до своего Высшего Я и да не приходит он а

отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего "я", но также и друг

его.

Высшее Я — друг низшего "я" того человека, который покорился своему

Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину

враждебным, подобно неприятелю.

Высшее Я того, кто покорил свое "я" и обрел мир, остается неизменным в

холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и

знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для

кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит 3 на любящих и на

равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и

неправедных.

Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве,

покорив свою мысль и свое "я", свободный от желания захвата.

Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое,

ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной

антилопы и травы куша.

Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность

внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в

йоге ради ощущения своего "я".

Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на

кончик носа невидящий взор; 4 С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в

обетах Брахмачария, 5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня,

пусть он, уравновешенный, стремится ко Мне.

Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, Йог достигает

мира и высочайшего Блаженства 6, которое пребывает во Мне.

Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест,

кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна! Йога

уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и

развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и

бодрствования.

Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена

лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; "Он приведен в гармонию".

Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется,

становятся тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим

Я.

То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он,

узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение; То, в чем человек

находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая

в чем он не удаляется от Реальности; Достигнув чего, он не может

представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое

тяжелое горе:

Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога,

отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав

совокупность разбегающихся во все стороны чувств, В стойкости пребывающим

Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем

Я, да изгонит он мысль о другом.

Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его

постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

Высочайшая радость ожидает умиротворенного Йога, ум которого

успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и

подобен Брахману.

Кто привел в гармонию свое "я" и сбросил грех, тот Йог легко

испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

Йогой приведенное в гармонию "я" видит Высшее Я пребывающим во всем

сущем и все сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не

покину, и он никогда не покинет Меня.

Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем,

тот йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество

всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о

Арджуна! Арджуна молвил:

Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием

тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду

тревожности ума;

Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный;

мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать;

но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

Йога трудно достижима для не владеющего своим "я"; но кто покорился

Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю

Я.

Арджуна сказал:

Но тот, кто не покорив себя, все же полон веры, чей ум отвлечен от

йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о

Кришна? З Сбившись с обоих путей, 7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся

от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о

Великомощный? Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя

никто не может разрушить его.

Благословенный молвил:

О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него;

воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный

мой! Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века,

отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе; Или

даже может родиться в семье мудрых Йогов; но трудно достигается такое

рождение в этом мире.

Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность

слияния с духом, 8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость

Куру.

Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже

тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и

многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, Йог выше человека действия;

посему стань ты Йогом, о Арджуна! И среди всех Йогов того Я считаю выше

всех, который исполнен веры в Меня и своим сокровенным Я, пребывая во Мне,

поклоняется Мне.

Так гласит шестая беседа, именуемая: ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

1 Аскет — подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает

жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без

истинного отречения, еще не дает настоящего Саннази, святого странника.

2 Sankalpa, способность строить планы на будущее.

3 То есть одинаково добр и спокоен со всеми.

4 Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.

5 Брахмачария дает обет целомудрия.

6 Нирваны.

7 То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет все

человечество, и с путы ускоренной эволюции, по которому идет Йог.

8 Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для

этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно

перейти в мир духовный (Buddhi. Этим начинается духовное достижение.

Беседа седьмая

Благословенный сказал:

Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют

во Мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию

Меня.

Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если

познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди

успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей. Земля, вода,

огонь, воздух, эфир, душа и Разум 1, а также самость 2, - таково

восмиричное разделение Моей природы 3.

Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая

есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения

вселенной, и во Мне исчезает она.

Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как жемчужины

нанизаны на нити.

Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное

Слово 4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг

подвижников.

Познай Меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость

одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей; Я — сила сильных,

свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное

дхарме желание, о повелитель Бхарат.

Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, 5 все от

Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя незванными свойствами,

исходящими от трех гун, не знает Меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи,

созданной тремя гунами; приближающиеся но Мне переступают эту иллюзию.

Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне;

Майя 6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов 7.

Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся Мне о Арджуна: страдающие

жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат! Их

всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину

Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.

Все они благородны, но мудром Я почитаю подобным Себе; слившись со

своих Высшим Я, он устремлен ко Мне, на Верховный Путь.

В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне;

"Васудева 8 есть все, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми

качествами Махатмы 9.

Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам

Света 10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной

природе.

Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с

непоколебимой верой.

Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, во

дарование ему желаемого блага идет от Меня.

Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся

иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко

Мне.

Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не

ведая Моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

Скрытый в моей творческой иллюзии 11, не всеми познаюсь Я.

Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.

И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но

Меня не знает Никто.

Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и

отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном

заблуждении, о Парантапа! Но люди чистых дел, у которых грех пришел к

концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются Мне,

верные обетам своим.

Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они

пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого

действия.

Те, которые знают Меня как познание элементов 12, как познание

Светозарных 13 и как познание жертвоприношения 14, те, гармоничные в душе,

познают Меня воистину в час ухода 15 своего.

Так гласит седьмая беседа, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ

1 Buddhi.

2 Ahankara.

3 Prakriti, материя в самом широком смысле, включающая все, что

обладает притяжением. "Высшая Prakriti", о которой говорится в следующем

стихе, называется тогда Daiviprakriti, Свет Логоса.

4 Священное слово (Ом, творческий Глагол, Правана.

5 То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил,

гун.

6 Иллюзия.

7 Asuras, противоборствующий божественным силам, Suras.

8 Одно из имен Кришны как представителя Вишну.

9 Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.

10 К Дэвам.

11 Yoga-Мaya, творческая сила Божественной йоги, т. к. все

существующее есть мыслеобразы Единого.

12 Аdhibhuta.

13 Adhidaiva.

14 Познание через внешний культ и поклонение.

15 Смерти.

Беседа восьмая

Арджуна сказал:

Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из

людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием

Светозарных? Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о

Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в

час кончины своей?

Благословенный сказал:

Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется

Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется

Действием 1.

Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание

Светозарных касается жизнедающей энергии 2, знание Жертвы свидетельствует

обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне

одном, тот несомненно вступает в Мое Существо.

К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти,

к нему он идет, как к сродному своей природе.

Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая

во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.

Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам,

пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему

божественному Духу.

Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее

наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу

за пределами мрака; Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в

преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в

средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему

божественному Духу.

Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают

достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся

Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.

Замкнув все врата 3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное

дыхание в голове, погрузившись в йогу, Кто покидает свое тело, повторяя

односложное "ОМ" Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот

уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.

Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в

преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.

Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот,

кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

Кто знает День Брахмы 4, длящийся тысячу веков, и Его Ночь,

завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при

наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при

наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно,

являются вновь, о Партха! Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное

вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

Это непроявленное именуется: "Неразрушимое"; Оно называется Высшим

Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

Он, высочайший Дух 5, о Партха, достигается непоколебимой преданностью

Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось

все Это. 6 То время, когда уходящие 7 Йоги более не возвращаются, а также

то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение

шести месяцев северного пути (солнца, Йоги, знающие Брахмана, идут к

БРАХМАНУ.

Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести

месяцев южного пути (солнца, йоги, обретая лунный свет, 8 возвращаются.

Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не

возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда

тверд в Йоге, о Арджуна! Все плоды заслуг, которые Веды связывают с

жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим

поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей

Обители.

Так гласит восьмая беседа, именуемая ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6


ИНТЕРЕСНОЕ



© 2009 Все права защищены.