бесплатно рефераты
 

Буддизм

ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей

помощи каждому.

Как уже упоминалось, учения Хинаяны передавались 18 различными

школами, которые развились исторически в результате возникавших в ходе

церковных Соборов разногласий. В полном объеме до нашего времени

сохранилась традиция Тхеравады, или "Учение старейшин".

Распространение буддизма.

В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-

Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа) и Лаосе. В

Шри-Ланку и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. до н.э. с

помощью индийского короля Ашоки. В более поздний период в обеих этих

странах ощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из

восточной Индии, однако эти влияния были незначительными. В середине XI в.,

когда был построен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение

традиции Тхеравады.

До начала XIII в. Таиланд состоял из нескольких небольших королевств,

испытывавших определенные буддийские влияния со стороны соседних с ним

Мьянмара и Кампучии. После объединения страны в середине XIII в. король

пригласил из Шри Ланки представителей традиции Тхеравады. В XVIII в. Шри-

Ланка обратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных линий

посвящения в монашеский сан, ослабевших за период колониального правления

европейцев.

Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в 1 в. н.э. было

Кхмерское королевство (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию,

Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. в этом регионе

широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени,

Тхеравада. Затем последовал период упадка, после чего буддизм достиг

расцвета в IX в. В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских

королей, оказывавших покровительство Махаяне, построил огромный комплекс

храмов в Ангкоре. В середине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор

там преобладает традиция Тхеравады.

В середине XIV в. член правившей в Лаосе королевской фамилии находился

в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем, он

распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в 1 и II вв. до н.э.,

Тхеравада попала в северный Вьетнам морским путем непосредственно из Индии,

однако вскоре ее вытеснила китайская форма Махаяны. Во II - III вв.

Тхеравада из Индии попала в Индонезию, причем как и в Кампучии здесь

примешивались некоторые элементы Махаяны и индуизма. Однако вскоре Махаяна

опять стала преобладающей формой буддизма в этой стране. Несколько позже я

более подробно остановлюсь на истории буддизма во Вьетнаме и Индонезии.

Такова общая схема распространения Тхеравады в Юго-Восточной Азии. В

основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку и Мьянмар, в более

позднее время из Шри-Ланки назад в Мьянмар и Таиланд и, наконец, из

Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос.

Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны на языке пали,

одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. В каждой из

названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известные как

Трипитака, или "Три корзины". Однако в каждой стране для их записи

используется местный алфавит.

В странах, где получили распространение учения школы Тхеравады,

существует единая система монашеских обетов: традиции женского послушания и

монашества не получили развития, несмотря на наличие в рукописях текстов

обетов для монахинь.

Характерная особенность буддизма заключается в его приспособляемости к

культурам различных стран, где он получил распространение. Например, в то

время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в

Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок. В начале XIV в.

король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из

мужских монастырей, что положило начало уникальному тайскому обычаю,

согласно которому мужчины имеют право принимать монашеские обеты на

короткое время. В Таиланде есть люди, регулярно принимающие обеты на год

или на несколько месяцев. Ничего подобного мы не находим ни в одной

буддийской стране. Более того, тайской культуре присуща вера в духов. В

этом контексте буддизм использовался следующим образом: монахи начитывали

различные священные тексты, чтобы защитить людей от злых духов. Монахи

считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшими пропитание в

виде подаяния, население преданно поддерживало их регулярными приношениями.

Поскольку любой человек мог стать монахом, хотя бы на короткое время, это

никогда не рассматривалось как экономически тягостное явление. С другой

стороны, в Шри-Ланке традиция Тхеравады зачастую имеет научный характер.

Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаны не на пали, а на

санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем из Индии

распространились на запад, затем на север и на восток вдоль Шелкового пути

через Центральную Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций были

Сарвастивада и Дхармагупта.

Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правления короля Ашоки в

середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в Кашмире и Гандхаре,

то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба и Центрального

Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы были захвачены

потомками греков, которые пришли сюда более века назад вместе с Александром

Великим во время его походов в Центральную Азию и северо-западную Индию.

Затем Сарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и

Согдиане. Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в

Афганистане и рекой Оксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и

часть территории современной Туркмении. Согдиана располагалась в основном в

районе между реками Оксус и Яксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые

районы современного Таджикистана, Узбекистана и, вероятно, Киргизии. В

середине 1 в. до н.э. она простиралась от Кашмира на север до Хотана в

южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. В конце 1 в. н.э.

большая часть этих территорий входила я состав Кушанской империи,

населенной центрально-азиатскими народами гуннского происхождения, которые

сосредоточились на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка был

покровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великие

пещерные буддийские монастыри и научные центры в Бамиане в Центральном

Афганистане, а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в

южном Таджикистане около современного Термеза. Также во время его

царствования Сарвастивада из Кашмира попала в Ладакх. Из Хотана она начала

распространяться через города-оазисы пустынь Восточного Туркестана по

направлению к городу Куча, расположенному в северной части бассейна реки

Тарим, и в Кашгар на западе. Была завершена запись текстов Сарвастивады на

санскрите и начата работа по их переводу на хотанский язык. Однако в

Центральной Азии все буддийские тексты записывались на санскрите.

Принадлежащая Хинаяне школа Дхармагупты откололась от Тхервады в

начале Ив. до н.э. и достигла расцвета на территории современного

Белуджистана на юго-востоке Пакистана и в Парфянском царстве, особенно на

территории современного восточного Ирана и некоторых районов Туркмении.

Анализ священных текстов показывает, что начиная со II в. н.э., в северном

Китае главной школой Хинаяны была Сарвастивада, однако линия посвящения

монахов и монахинь пришла в Китай именно из школы Дхармагупты, отсюда она

распространилась на Корею, Японию и Вьетнам. Тексты Махаяны начали

записывать на санскрите, а открыто они появились вскоре после окончания

царствования короля Канишки во II в. н.э. Вначале это имело место в районе

Андхра на юго-востоке Индии, а затем эти учения быстро распространились на

северную Индию, Кашмир и, особенно, Хотан, Начиная с IV в. в северной части

Индии были построены великие монастырские университеты, такие как Наланда и

Викрамашила. Постепенно Махаяна попала также в Западный Туркестан, где

буддизм, как уже упоминалось выше, исповедовался на территориях современной

Туркмении, Таджикистана, Узбекистана и Киргизии вплоть до арабских

нашествий в VIII в., в результате которых эти районы подверглись

мусульманизации. Как уже говорилось ранее, ранняя индийская Махаяна попала

также в Кампучию, а через нее в южный Вьетнам.

Буддизм в Китае.

В середине II в. н.э. через Центральную Азию и Шелковый путь начались

контакты Китая с буддизмом. Монахи из купеческих семей Индии, Кашмира,

Согдианы, Парфии, Хотана и Кучи, многие из которых были уроженцами Китая,

начали переводить буддийские тексты с санскрита на китайский язык. Сначала

это были тексты Хинаяны, однако вскоре были переведены также священные

тексты Махаяны. В III-IV вв. Китай был раздроблен на различные княжества

делившиеся на северные и южные. В южном Китае, где продолжала существовать

более традиционная китайская культура, интерес к буддизму был чисто

философским, сопровождавшимся множеством рассуждений, часто путающих учения

Махаяны о пустоте или отсутствии воображаемых способов существования с

местными идеями небытия. На севере, где правили по большей части династии,

представлявшие народы некитайского происхождения, являвшиеся дальними

предками тюрков, тибетцев, монголов и маньчжуров, основное внимание

уделялось медитации, а также развитию и использованию экстрасенсорных и

экстрафизических сил.

Поскольку переведенные тексты не были отобраны в соответствии с какой-

либо системой, а термины часто заимствовались из конфуцианской традиции и

только частично были эквивалентны переводимым терминам, было много путаницы

относительно сущности учения Будды. Вследствие этого многие монахи

совершали путешествия по Шелковому пути в Центральную Азию или по морю с

целью привезти большее количество текстов и надеясь с их помощью устранить

неясности; с этой же целью они посещали великие монастырские университеты.

Так было собрано и привезено в Китай много текстов. При попытках сведения

всех этих текстов воедино они столкнулись с серьезными проблемами. В Индии

учения Махаяны не были еще достаточно унифицированы, и каждый паломник,

приносивший с собой связку текстов, имел различный подбор материала,

вследствие чего не было единого мнения о том, какие тексты считать

важнейшими учениями Будды. Таким образом возникли различные школы

китайского буддизма, отличающиеся друг от друга чаще всего тем, какой текст

и какой метод из тех, которым учил Будда, признавался главным.

В Китай буддизм попал также морским путем с юга. Одним из величайших

индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был Бодхидхарма. От мастера

Бодхидхармы развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое

внимание уделяется простому и естественному бытию в гармонии с природой и

вселенной, что характерно также для китайской философии даосизма.

Как я уже отмечала, буддизм всегда стремится приспособиться к той

культуре, в которую он входит. В южном Китае также происходит адаптация

буддийских техник. Там также учат, что существует "мгновенное"

просветление. Это согласуется с конфуцианской идеей о том, что человек

добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает

природой будды, о чем я уже сказал в начале лекции. Чань-буддизм учит, что

если человек сможет успокоить все свои "искусственные" (суетные) мысли, то

он сможет преодолеть все свои заблуждения и препятствия в мгновение ока, и

тогда немедленно наступит просветление. Это не соответствует индийской

концепции о том, что развитие способностей идет в рамках постепенного

длительного процесса создания положительного потенциала, развивая

сострадание и так далее путем активной помощи другим людям.

В это время в Китае существовало огромное количество воюющих княжеств:

в стране царил хаос. В течение длительного времени Бодхидхарма

сосредоточенно размышлял о том, какие методы могут быть приемлемыми для

того времени и для тех условий; он разработал то, что в последствии стало

известно как боевые искусства, и начал Обучать этим искусствам.

В Индии не существовала традиция боевых искусств; что-либо подобное не

развилось позднее ни в Тибете, ни в Монголии, куда буддизм проник из Индии.

Будда учил о тонких энергиях тела и работе с ними. Поскольку разработанная

для Китая система боевых искусств также имеет дело с тонкими энергиями

тела, она согласуется с буддизмом. Однако в боевых искусствах энергии тела

описываются с точки зрения принятого в Китае традиционного представления об

этих энергиях, которое мы находим в даосизме.

Буддизму свойственно стремление развить этическую самодисциплину и

способность к концентрации с тем, чтобы личность была в состоянии

сосредоточиться на реальности, мудро проникая в суть вещей и преодолевая

заблуждения; а также разрешить собственные проблемы и максимально помочь

окружающим. Боевые искусства являются техникой, дающей возможность развить

те качества личности, которые могут быть использованы для достижения той же

самой цели.

В Китае и в Восточной Азии наиболее популярной буддийской школой

является школа Чистой земли, которая особое внимание уделяет перерождению в

Чистой земле Будды Амитабы. Там все способствует тому, чтобы быстрее стать

Буддой и быть в состоянии скорее приносить пользу другим. Особое внимание в

Индии всегда уделялось медитативным практикам концентрации с целью

достижения этой же цели. В Китае учили, что все, что надо делать, это

повторять имя Амитабы.

Популярность этой школы в регионе распространения китайской культуры

даже в наше время объясняется, вероятно, тем, что идея перерождения Будды

Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о

попадании после смерти в "западный рай" бессмертных. Таким образом, мы

рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского

буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в.

большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными

сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В

более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания

предков и даосскими практиками гадания с палочками.

В течение многих столетий буддийские тексты переводились на китайский

язык с санскрита и индоевропейских языков Центральной Азии. Китайский канон

более обширен, нежели палийский, ибо он включает также тексты Махаяны.

Правила дисциплины и обеты для монахов и монахинь несколько отличаются от

принятых в традиции Тхеравады, так как китайцы, как уже упоминалось выше,

следуют другой школе Хинаяны, а именно школе Дхармагупты. Несмотря на то,

что 85% обетов монахов, и монахинь те же самые, что и в текстах Тхеравады,

незначительные различия существуют. В Юго-Восточной Азии монахи носят

оранжевые или желтые одежды без рубашек. В Китае предпочитают одежду

принятых в этой стране черного, серого и коричневого цветов с длинными

рукавами, что вызвано традиционными конфуцианскими представлениями о

скромности. В отличие от Тхеравады и поздних тибетских традиций в Китае

существует традиция полностью посвященных монахинь. Эта преемственная пиния

посвящения продолжается в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Южной

Корее.

Собственно китайская буддийская традиция существует в наше время в

очень ограниченных масштабах в Китайской Народной Республике. Она наиболее

распространена на Тайване, а практикуется в Гонконге, в заморских общинах

китайцев на Сингапуре, в Малайзии, Индонезии, Таиланде, Вьетнаме и на

Филиппинах, а также в Соединенных Штатах и других странах, где осели

китайцы.

Буддизм в Японии.

Собственно китайский буддизм, особенно принятая на севере придающая

большое значение медитативным практикам его форма во второй половине IV в.

из Китая попал в Корею. В IV в. из Кореи он распространился на Японию. В

Корее он процветал приблизительно до конца XIV в., когда завершилось

владычество монголов. До начала XII века, буддизм был значительно ослаблен.

Возродился буддизм во время правления японцев. Преобладающей формой был

чань-буддизм, который в Корее получил название "сон". Эта форма буддизма

имеет мощную монастырскую традицию, в которой особое внимание уделяется

интенсивной медитативной практике.

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в.

ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных

линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако,

позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось,

буддизм всегда адаптируется к местным традициям образу мышления. В XIII в.

Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею.

Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения

перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с

искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили

всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы,

в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того,

сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени

Будды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно

никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это

может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это

согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных

усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством

выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь

полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан

мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ

жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу

храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй

половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому

духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После

этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учитель

Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке

названия "Лотосовой сутры" - "Нам-м хОрэн-ге к ", сопровождавшемуся ударами

в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к

тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план.

Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу,

то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический

оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой

секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. Традиция

Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла

расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер,

Страницы: 1, 2, 3


ИНТЕРЕСНОЕ



© 2009 Все права защищены.