Христианство древней Руси

Христианство древней Руси

План.

I. Язычество в древней Руси.

II. Христианство до официального принятия.

1. Первое проникновение христианства на Руси.

2. Неудачные попытки Ольги крестить Русь.

а) Что побудило Ольгу принять крещение. Визит в Константинополь.

б) Процесс крещения.

в) Неудачные попытки Ольги склонить Святослава к православию.

г) Реакция язычников на крещение.

III. Необходимость принятия христианства.

IV. Крещение Владимира.

1. Первое громкое выступление против языческой веры.

2. Выбор религии.

а) Поход на Белгород и иноземные послы в Киеве.

б) Совещание Владимира и рассказ послов о своем путешествии.

в) Осада Корсуня и принятия Владимиром христианской веры.

V. Крещение Руси.

1. Содержание идолов.

2. Крещение киевлян и новгородцев.

VI. Значение.

Введение.

История христианства, и в частности крещение Руси – темы неизменно

актуальны. Разные церкви претендуют на участие в событиях тысячелетней

давности, стремясь таким путем упрочить и нынешнее положение. Смена

верований в крупнейшем государстве средневековья, естественно, привлекает

внимание и светских историков, поскольку религия в древних обществах

неразрывна связана с культурой и необходимо тончайшая операция, дабы с

предрассудками не выбросить на свалку многовековой культурно - социальный и

хозяйственный опыт. А последнее, к сожалению, случается не так уж редко.

Русская православная церковь издавна считает себя наследницей

византийского православия. Ну так же издавна ее трактовку оспаривают

папская курия и униаты. Не в Риме, не в Константинополе акт крещения Руси

при Владимире не был отмечен.

Главным источником по теме крещения Руси является «Повесть временных

лет», хотя начало летописи относится ко времени Владимира, причем к 1ой

половине его княжения, повествования о крещении составлено явно позднее и

из разных источников. Поэтому все события связанные с выбором христианства

весьма сомнительны.

Язычество в древней Руси

Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II

– I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века,

задолго до возникновения славянских государств. У древних славян

сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего

того, что было связано с производственной деятельностью земледельца.

Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от

природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени

работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и

подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца. Не располагая научными

знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года,

рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных

религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно

повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества

способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний

культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное

происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались

божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское

божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегыни и

Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с

наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма.

Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по

небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в

ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и

водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном

искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов.

Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть

в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу.

При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их

наложниц.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где

происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или

сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на

возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре

капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога,

вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под

Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории

города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по

сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были

известны и человеческие жертвоприношения.

Славянская мифическая мифология не была записана и литературно

оформлена, но следы остались как в языке, так и в изобразительном

искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов

«кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались

языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и

превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки

Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени. На нем

изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует

о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира – верхнего,

почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами,

близкого зрителям среднего – земли и нижнего – подземного, боги которого

держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны

Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и

коньком (Берегыня или Рожаница) и др.

Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались

волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и

составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были

соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси

жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о

языческих выступлениях против князей подтверждают это.

Формирование господствующего класса, связано с военной функцией, с

внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение божеств и

выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог

стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на

основе язычества.

Создание государственности и превращения князя из предводителя племени

или племенного союза в главу социальной группы осуществляющей классовую

основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень

и делало его государственным культом.

Христианство до официального принятия

1. Первое проникновение христианства на Русь

По преданию святой Апостол Первозванный был, с проповедью Евангелия в

Скифии то есть в стране из которой впоследствии образовалась Россия.

Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест, и

предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера христианства.

Святой Апостол Андрей пришел в будущую землю Русскую от юга до севера:

от киевских гор до Новгорода и даже был на острове Валааме. Об этом

свидетельствуют новейшие исследования. Так местное (на севере России)

предание указывает, что святой Апостол Андрей Первозванный, просветитель

скифов и славя, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по реке Волхову доплыл

до Ладожского озера, а потом до Валаама. Тем благословил горы каменным

крестом. Истребил капища Велеса и Перуна, обратил в христову веру жрецов

идольских и обитавших на острове язычников, положив основания на Валааме

исповедание веры Христовой. Оставил пастырями ново собранного стада

Христова некоторых сопутствующих ему учеников.

В древнейшей рукописи хранившееся в библиотеке Владимирского

Монастыря, об этом говорится так: «Святой Андрей от Иерусалима прошел

Голяд, Косог, Роден, Скеф, Скифии словень смежный степями, достиг

Смоленска, и ополчений Скиф и Славянска Великого, и Ладогу оставил, в

ладьях сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду и

поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его сына Сила, Фирс,

Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды и все посадники

(тесть заместители князей правителей) доезжали от Славянска и Смоленска, и

многие жрецы окрестились, и капища Перуна и Велеса разрушили и

уничтожили».

О пребывании Святого апостола Андрея на Валааме и другой памятник

древности: « ».

В « » говорится: «Ноября 30 – го святого апостола. Вахвального

Андрея Первозванного и Церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому

прейдете в Киев Смоленск Новгород Гругик и Валааму».

Исследователи указывают на то, что устное и письменное предание

Валаама утверждает, что Православную Веру _ Христову на Валааме основал св.

апостола Андрей. Продолжалось – ли христианство на Валааме непрерывно до

времени основания там монастыря – это положительно теперь нельзя

определить.

Из сказаний древнейшей рукописи « » видно, что на Валааме, после

святого апостола Андрея, существовала и может быть, и не прерывалась

правительственная организация, что там существовало свое вече, по образцу

Новгородского, что о Валааме знали и в чужих землях, и в случаях опасности

искали спасения в нем, что, наконец, и каменный крест святого апостола

Андрея сохранился там, до времени преподобного Сергея Валаамского, что

указывает на существования христианства. Одним словом Валаам, до основания

на нем монастыря, принадлежал славянам и, вероятно находился в гражданском

союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской Православной

Веры до преподобного Сергея. Хотя рядом с христианством не прерывалось еще

и язычество.

Первыми из русских князей, по преданию крестились киевские князья

Аскольд и Дир (867 г.).

Христианство стало проникать в басен Днепра во второй половине первого

тысячелетия. В Малой Азии, на Балканском полуострове в Северном

Причерноморье и Крыму вели свои проповеди первые христианские апостолы и

ученики. В Крыму и на Таманском полуострове от тех времен сохранились

катакомбные церкви. По свидетельству Иоан-Хордадбеха, относящемуся к 840

г. русские купцы, приезжавшие на восток, считали себя христианами.

Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград,

прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое

учение, передовая его славянам. Христианская литература, написанная на

старославянском, языке проникала на Русь из соседней Болгарии.

Во времена Игоря в Киеве уже было немало христиан, и стояла церковь

святого Ильи, христианского дворянина языческого бога Перуна.

Церковь святого Ильи, обслуживавшая ту часть дружины Игоря, которая,

по словам, летописи, исповедовала христианство и при заключении договора с

греками клялась именем христианского бога, в то время как остальные

дружинники клялись Перуном. Где именно находилась эта церковь, и что она

собой представляла до сих пор не известно. Она была в прошлом свободной

церковью варягов-христиан.

Однако христианство не проникало еще глубоко в древнерусское общество.

Его влияние распространилось лишь на некоторых представителей высшей знати

и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания, они

сознательно медлили с принятием христианства так как при

тогдашних богословско-юридических воззрений Византийцев принятия крещения

из их рук означало переход новообращенного народа в зависимость от

Византии.

Христианство до владимирской поры на Руси не было единообразным. В

этой связи исключительный интерес представлял более, чем странный обряд

погребения, выявляемый у киевских христиан веков археологами.

Могильники Киева и близ лежавших территорий содержат разные типы

захоронений, отражая разнообразие верований и памятных традиций. Наряду со

славянскими и отчасти не славянскими трупосожжениями здесь имеется и

несколько типов трупосожжений. Более столетия вокруг последних шли споры:

христиане или язычники, славяне или не славяне?

Неопределенностью пытались воспользоваться норманисты- сторонники

скандинавского происхождения варягов Руси. Но исследования антропологов,

показали, что захороненные от германцев отличаются больше, чем любая группа

славян, хотя и от славян они отличались тоже.

Признать могильники с трупоположениями христианскими долго не позволял

погребальный инвентарь. Захоронения сопровождались обычным для язычников

набором вещей, а в ряде случаев с умершим хоронили коня и женщину (видимо

рабыню). Но вот недавно С.С Ширинским было указано, что подобные

захоронения достаточно многочисленные и на христианских кладбищах того

времени в Моравии. На этом основании Б.АЮ Рыбаков усматривает в обряде

отражение двоеверия - смешения христианских и языческих обычаев.

Христианскими теперь признаются все погребения, ориентированные с запада на

восток (так хоронили христиан). Погребенья ориентированные с севера на юг,

и захоронения в сидячем положении признаются языческими.

Таким образом, христианская община известная по договору Игоря с

Византией 944 года, находит материализованное воплощение в могильниках

конца века. Факт этот отвечает на многие вопросы и ставит другие не менее

сложные. Ясно, что ни греческих, ни римских священников при отправлении

обряда погребения киевских христиан не было: они не допустили бы такого

святотатства, как захоронения рабыни, да и вообще язык сопровождения

отражающие отнюдь не христианские представления о загробном мире. По

летописи христианами были варяги, а ближайшие параллели обнаруживаются в

Моравии. Византийских изделий в погребениях практически нет, хотя вроде бы

действовал путь «из варяг в греки», а князья ходили на Византию походами.

Итак, за разъяснением многих специфических особенностей раннего

русского христианства надо обращаться к Моравии, вообще землям подунайских

славян, где развертывалась деятельность Кирилла и Мифодия Для понимания же

религиозной ситуации на Дунае необходим еще более глубокий экскурс в

истории распространении здесь христианства.

2. Неудачные попытки Ольги крестить Русь

а). Что побудило Ольгу принять крещение, визит в Константинополь

О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять

христианство именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных

списках нашей летописи, ни в известиях иностранных. Очень легко могло быть,

что Ольга отправилась в Царьград язычницею, без твердого еще намерения

принять новую веру, была поражена в Константинополе величием греческой

религии и возвратилась домой христианкой.

Установив порядок внутри государства, Ольга обратила свои взоры на

внешнею политику. Перед Русью стоял и вопрос установления прочных

политических и экономических отношений с сильными соседями. Это могло

возвысить авторитет и государства, и династии, которая уже прочно

утверждалась на киевском престоле. Мы видим, что везде в Европе, как на

западе, так и на востоке, варвары, не смотря на то что опустошали области

Империи и брали дань с повелителей обоих Римов, питали всегда благоговейное

уважение к Империи, к блестящим формам ее жизни, которые так поражали их

воображение; таковы бывают постоянно отношения народов необразованных к

образованным. Это уважение варваров к Империи способствовало также

распространению между ними христианства. Не одна надежда корысти могла

привлекать нашу Русь в Константинополь, но также любопытство посмотреть

чудеса образованного мира; сколько дивных рассказов приносили к своим

очагам бывальцы в Византии! Как следствии этого возвышался тот, кто был в

Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там! После

этого странно было бы, чтобы Ольга, которая считалась мудрейшей из людей,

не захотела побывать в Византии. В 957 году Ольга отправилась в

Константинополь, сама возглавив пышное и многолюдное посольство, состоявшее

более чем из ста человек, не считая обслуги, корабельщиков. Ольга была

принята по самому высокому рангу. Ее пригласили в императорские покои на

обед, была она принята и императрицей. В ходе беседы император Константин

Багрянородный и Ольга подтвердили действие прежнего договора, как и военный

союз двух государств, направленный в первую очередь против арабов и

Хазарии.

Что же прежде всего должно было обратить ее внимание? Разумеется, то,

что всегда резче отличало греков от Руси, - религия; известно, что греки

обыкновенно сами обращали внимание варварских князей и послов на свою

религию, показывали их храмы, священные сокровища; разумеется, при этом и

основные догматы веры были объяснены искусными толковниками. Если многие из

мужчин, воинов русских, принимали христианство в Греции, то нет ничего

удивительного, что обратилась к нему Ольга, во-первых, как женщина, в

характере которой было к тому менее препятствий, чем в характере князей-

воинов, во-вторых, как мудрейшая из людей, могшая, следовательно яснее

других понять превосходство греческой веры перед русскою. Но кроме этого

трудно отвергать от, что Ольга была уже в Киеве знакома с христианством и

предубеждена в его пользу; это предубеждение в пользу христианства могло

сильно содействовать к принятию его в Царьграде, но от предубеждения в

пользу до решительного шага еще далеко. Есть известия, что Ольга еще в

Киеве была расположена к христианству, видя добродетельную жизнь

исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела

креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения, боясь язычников.

Принимая первую половину известия, мы не можем допустить второй: опасность

от язычников не уменьшалась для Ольги и в том случае, когда она принимала

крещение в Константинополе.

К середине IX в. почти все крупные государства Западной Европы, а

также часть народов Балканского полуострова и Кавказа приняли христианство

– одни по римскому, другие - по византийскому образцу. Христианство

приобщало государства и народы к новой цивилизации обогащало их духовную

культуру, поднимало на более высокий уровень престиж крестившихся

государственных деятелей.

Но для языческого мира процесс этот был непростым и болезненным. Вот

почему в большинстве стран принятие христианства проходило в несколько

этапов, именно различные формы. Во Франкском государстве король Хлодвиг

принял христианство вместе с дружиной еще на рубеже V – VI вв. Цель

крещения была ясна: получить помощь со стороны папского Рима в борьбе с

сильными противниками в еще языческой Европе. Основная часть франкского

общества еще долгое время оставалась языческой и лишь позднее была

христианизирована. В Англии в VII в. короли принимали личное крещение, но

Страницы: 1, 2, 3