Русская православная церковь в первые годы советской власти (1917-1927 годы)

Русская православная церковь в первые годы советской власти (1917-1927 годы)

Министерство образования Российской Федерации

Гимназия № 1 г.Белово

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ПЕРВЫЕ ГОДЫ

СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ (1917-1927 годы)

Конкурсная работа, предаставленная на научно-

практическую конференцию

Выполнила: ученица 11 «А» класса

Литвинова Евгения

Научный руководитель: к.и.н., доцент Брель

В.Н.

Преподаватель: Нестерюк Н.А.

Белово 2000

Содержание.

Введение

Глава 1. Взаимоотношения церкви и государства в период

революции и гражданской войны (1917-1921гг.)

5 Отношение церкви к революции. Начало конфликта.

6 Обострение борьбы Российской Православной Церкви

и государства в период гражданской войны.

Глава 2. Изменение в политике Советского государства в отношении

церкви и позиция духовенства (1921-1927гг.)

2.1. Конфликт с патриархом Тихоном и секуляризация

церковного имущества.

2.2. Ликвидация патриархии и стимулирование раскола

церкви (движения «обновленцев»).

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

До конца 80-х годов история Российской Православной Церкви в

послереволюционной России практически не рассматривалась. Считалось, что

утверждение коммунистической идеологии ведет к преодолению религиозного

сознания. Государство проводило политические ограничения церкви и

утверждение атеизма.

В конце 80-х гг. впервые стали обращать внимание, во-первых на то, что

политика государства в отношении церкви менялась на разных этапах

советской истории, от попыток к сотрудничеству, в первые месяцы после

революции, к вытяснению и ограничению деятельности церкви. В годы ВОВ

Сталин не только снимает ограничения в деятельности церкви, но и возвращает

часть храмов, монастырей и помогает восстановлению Московской Патриархии.

Вконце 50-х гг. Хрущев активизирует антирелигиозную пропаганду и

возобновляет компанию закрытия храмов. В годы правления Брежнева

деятельность российской православной церкви, хотя и находилась под жестким

контролем, все-таки поощралась и поддерживалась, а антирелигиозные компании

были направленны против сектантов, что получало одобрение и Московской

патриархии.

Таким образом, накоплен большой фактический материал, который пока еще

слабо изучен. Появились публикации Ю. Поспеловского, Васильевой, А.

Клибаного..., но это только первые шаги в изучении сложной и научно

значимой проблемы. Я избираю в качестве темы исследования деятельность

росийской православной церкви и политику советского государства в первые

послереволюционные десятилетия. Хронологические рамки иследования – 1917-

1927гг – определяются тем что на данном этапе и русская православная

церковь и советское государство пытались определить свою политику в новых

условиях. Придя к власти, большевики первоначально не стремились к

конфликту с церковью, но первые декреты советской власти ( «Об отделении

церкви от государства и школы от церкви» ) и переход на грегрианский

календарь, по декрету наркома 1918г., вызвали осуждение Тихона. Это

приводит к конфликту и церковь объявляется оплотом контрреволюции. После

окончания Гражданской Войны Советское государство старается привлечь часть

духовенства на свою сторону и одновременно стремится к ликвидации

Московской патриархии для того, чтобы ликвидировать самостоятельную роль

церкви. Только к концу 1927г. были решены обе задачи: удалось обеспечить

раскол церкви и усилить преследование тех, кто не готов был к

сотрудничеству с советской властью. Данный период является самостоятельным.

Его изучения позволяет лучше понять особенности государственной политики в

отношении церкви, и закономерности развития самой церкви. Исходя из этого я

ставлю перед собой следующие задачи:

1) Изучить взаимоотношения церкви и государства в период революции и

гражданской войны ( 1917-1921гг.);

2) Изучить изменения в политике Советского государства в отношении

церкви и позицию духовенства (1921-1927гг.).

Совсем недавно в новой «Истории СССР», издаваемой Академией наук, Н. И.

Павленко дал короткий, но интересный и очень содержательный очерк о начале

русского церковного раскола, отмечая, что вначале он был чисто религиозным

явлением. За границей было сделанно очень мало для дальнейшего изучения

старообрядчества: русская эмиграция была так потрясена катастрофой царской

России, что ей было совсем не до церковных трагедий семнадцатого года. Все

же в 1930 году во Франции бывший видный промышленик и общественный деятель

старообрядцев В.П.Рябушинский издал весьма любопытную книгу

«Старообрядчество и русское религиозное чувство», в которой он справедливо

отмечал, что раскол произошел не из-за спора об обряде, а из-за разногласий

о духе веры.

Все же многие стороны этого печального разрыва в русском

православии до сих пор не вполне ясны, и историкам придется немало

поработать над их выяснением.

Чтобы понять трагедию Православной церкви в России в ХХ веке,

недостаточно ограничиться только ее послереволюционной историей. Необходимо

взглянуть и на кризис православия исторически, имея в виду основы

взаимоотношений между Церковью и Государством, заложенные в эпоху

императора Константина и его непосредственных преемников. Конец этой

затянувшейся константиновской эпохе положил декрет СНК РСФСР от 23 января

1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Однако в

свете последовавших за этим декретом гонений, продолжавшихся семь

десятилетий, многим дореволюционная эпоха и церковный «константинизм»

видятся чуть ли не как некий «золотой век», и нередки мечты о возвращении к

нему. Поэтому необходимо поразмыслить над сущностью «константинизма» и над

тем, к чему логически привело его осуществление на протяжении исторического

пути России.

Внешне, если подходить формально и руководствоваться только

цифрами, Церковь вступала в революционную эпоху как мощная организация.

Официально к 1914 году в Российской империи было 117 млн православных

христиан, которые проживали в 57 епархиях, управляемых 130 епископами, и 50

с лишним тысяч священников и дьяконов служили в 48 тыс приходских храмов. В

ведении церкви находилось 35 тыс начальных школ и 58 семинарий, а также

больше тысячи действующих монастырей с почти 95 тыс монашествующих. Более

того, в последнее предреволюционное столетие открылось в стране больше

монастырей, чем за какое-либо другое столетие в истории России. Уровень

богословской науки никогда не стоял так высоко. Были значительные

достижения и в области православного миссионерства особенно на территории

Аляски, Японии, Сибири и Дальнего Востока. Хотя интеллигенция в основном

оставалась чуждой или даже активно враждебной Церкви, возвращение в Церковь

цвета русской философской мысли, повлекшее за собой так называемый русский

религиозно-философский ренессанс, не только имело немалое духовное значение

само по себе, но и положило начало притоку в Церковь представителей русской

интеллектуальной элиты, хотя они и оставались меньшинством в своей среде.

Но все эти сдвиги оказались совершенно недостаточными в

момент крушения империи. Не имея канонического главы (патриарха) и

традиционной соборной структуры, которая обеспечивала бы двустороннюю связь

центра с периферией, Церковь вступила в революцию разъединенной, а с

отречением царя – формально земного главы церкви- и обезглавленной. В

условиях общего распада государственности церковь осталась без

инфраструктуры, и каждому было ясно, что виной тому монархический

абсолютизм.

Официально сторонясь политики и насилия, согласно принципу «отдавайте

кесарево кесарю, а Божие Богу», Русская православная церковь старалась,

однако сохранить свою автономию и былые права. Симпатии к политическим

программам заботили тогда церковь не слишком. Отношение русского

православия к политике выразил в докладе на заседании Поместного собора в

тревожные ноябрьские дни 1917 г. профессор С. Н. Булгаков: «Церковь не

предначертывает путей для достижения политических задач; православное

сознание отличается от католического... В смысле внутреннем и религиозном

нельзя допустить отделения Церкви от государства: Церковь не может

отказаться быть светом миру, не изменив вере. И задача ее определяется не

бойкотом неугодной власти, а великой ответственностью перед Богом за

народ».

Тем временем правительство дало добро на созыв Всероссийского

Поместного церковного собора. Работа по подготовке Собора была возложенна

на Предсоборный совет духовенства и мирян, приступивший к делу в июне 1917

года. Здесь впервые и определились две противостоящие друг другу точки

зрения на будущую форму управления. Одна, отстаиваемая профессором

Покровским, имела в виду полное отделение Церкви от государства и принятие

синодально-соборной структуры церковного управления. Сторонники другой,

возглавляемые князем Е. Трубецким и Сергеем Булгаковым, не подвергая

сомнению самый принцип отделения, одновременно стояли за то, чтобы за

православием, как за Церковью национальной, оставался особый статус -

primus inter pares ( первая среди равных ); Церковь, по их мнению, столь

органически срослась с народом, его культурой и государственностью, что ее

уже и невозможно оторвать от общественного организма - национального

государства.

Однако вскоре искания богословов оказались в политических путах

государства, а надежды верующих разбились о рифы циркуляров и декретов

народных комиссаров. Советская власть, исходя из принципа идеологической

монополии, расценило избрание Тихона главой церкви как угрозу со стороны

противостоящей ей политической силы, видя в патриархе преемника и носителя

идей поверженного монархизма, духовного самодержца над верующими и

непримиримого своего врага. Страх перед объединением существовавших тогда

реальных политических противников под церковными знаменами подгонял

большевиков к началу антирелигиозной войны, для развязывания которой нужен

был весомый и наглядный повод.

Долгие годы документы об этой войне хранились в секретных архивах, а

атеисты и религиоведы в СССР создавали миф об агрессивной

антигосударственной и антинародной сущности Русской православной церкви в

первые годы советской власти и о классовой злобе патриарха. С этой целью

передергивались факты, вырывались из исторического контекста события,

освещение которых приправлялось выгодными цитатами из посланий патриарха,

духовенства и соборных определений. Прямой отсчет «антигосударственных»

деяний духовенства атеистическая пропаганда вела с 11 ноября 1917 г, когда

в послании Поместного собора социалистическая революция была названа

«нашествием антихриста и беснующимся безбожием». Однако никто и никогда не

писал о действительных причинах принятия такого обращения. А ведь ему

предшествовали не признанные в России вплоть до сегодняшнего дня гуманные

акты Русской православной церкви, которая оказалась, пожалуй, первой

провидицей грядущей Гражданской войны и, как могла, попыталась

предотвратить ее еще летом 1917 года.

24 августа экстренное соборное совещание приняло «Послание Священного

собора Православной Российской церкви всему православному народу русскому»,

в котором предупреждало о грядущих событиях: «На несчастную Россию

надвигается ужас междуусобной войны, наша Родина стала притчею во языцех,

предметом поношения среди иноземцев из-за алчности, трусости и

предательства ее сынов». Это обращение заканчивалось призывом к обьединению

всех сил во имя спасения Родины. В тяжкие дни октябрьско-ноябрьских событий

в Москве Русская православная церковь вновь попыталась остановить

братоубийственное кровопролитие. 2 ноября 1917 года делегаты от Поместного

собора во главе с митрополитом Тифлисским Платоном посетили Московский

Военно-революционный комитет с просьбой о прекращении огня. В тот же день

Собор принял обращение, в котором просил победителей при всех

обстоятельствах щадить жизнь побежденных, не допуская мести и жестокости по

отношению к ним.

В основном Собор принимал решения по вопросам, которые касались

проповеди, монашества, статуса женщины в Церкви и др. Постановлялось читать

проповедь на всех богослужениях, а не только по воскресным дням и великим

праздникам, как то было до революции.

Решениями о монашестве Собор восстановил автономию и внутренне

демократический строй жизни монастыря, а также возложил на него новую,

более важную миссию в делах церковного просвещения и обучения. Помимо

прочего, речь шла о необходимости специальных академий и школ для

монашествующих.

Помехой, остановившей деятельность Собора и сделавшей невозможным

выполнение его решений, явилось, конечно, ленинское государство. Находясь в

плену марксистских представлений, согласно которым религия есть не более

чем надстройка над неким материальным базисом, Ленин первое время был

всецело убежден в том, что он разом покончит с церковью одним ударом -

попросту лишив ее собственности. И 11 ноября из Петрограда в Москву

поступила депеша о конфискации, согласно декрету Совнаркома, у Русской

православной церкви всех учебных заведений.. Вот тогда – то Поместный собор

и назвал большевистскую рать «нашествием антихриста и беснующимся

безбожием». А с 10(23) декабря 1917 г. до 20 января (2 февраля) 1918г.

участники Поместного собора находились на рождественских каникулах. Именно

в это время один за другим посыпались официальные законодательные акты,

направленные на ограничение прав церкви.

18(31) декабря 1917 г. был опубликован декрет ВЦИК и СНК о гражданском

браке, о детях о введении книг актов гражданского состояния, признавший

отныне юридически недействительным церковный брак. В январе 1918г. декретом

СНК были ликвидированы духовники в армии, отменены все государственные

дотации и субсидии церкви и духовенству.

20 января (2 февраля) 1918 г. был принят и 23 января (5 февраля)

опубликован декрет СНК о свободе совести, церковных религиозных обществах,

осуществивший отделение церкви от государства, национализацию церковного

имущества и поставивший Русскую православную церковь в жесткие рамки

всяческих запретов и ограничений. Отныне она теряла юридическое лицо,

лишалась собственности и права приобретать ее. Опубликованный еще 31

декабря 1917 г. (13 января 1918 г.) проект этого декрета вызвал бурю

негодования в среде духовенства. Одним из первых с требованием непринятия

закона об отделении церкви от государства выступил митрополит Петроградский

и Гдовский Вениамин. В протесте от 10 января 1918 г., адресованном СНК, он

писал: «Я считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в

настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в

исполнение предполагаемого декрета об отобрании церковного достояния.

Православный русский народ никогда не допускал подобных посягательств на

его святые храмы. И ко многим другим страданиям не нужно прибавлять новых».

К голосу митрополита Советская власть не прислушалась, а имя иерарха было

занесено в списки врагов революции.

Этот проект декрета явился ответом на постановление Синода «О

юридическом статусе Русской православной церкви» от 2 декабря 1917г., в

котором содержалось требование не принимать никаких законов, относящихся к

церкви, без предварительной консультации с нею и без ее санкции. Ни на

какие подобные переговоры советское государство идти не собиралось. Отсюда

- и протест патриарха Тихона, прозвучавший в «Послании к архпастырям и всем

верным чадам Русской церкви» от 19 января 1918 г. В нем патриарх

характеризовал происходившие события как гонение на церковь и предал

анафеме всех тех христиан или хотя бы «по рождению своему» принадлежавших к

церкви лиц, которые творили насилие над невинными людьми либо принимали

участие в мероприятиях, направленных против Русской православной церкви. Он

призывал приходан активно становиться «в ряды духовных борцов, которые силе

внешней противопоставят силы своего святого воодушевления», и «не всупать с

извергами рода человеческого в какое-либо общение».

Такое заявление не могло пройти незамеченным. За его поплатится не

только патриарх. Еще враждебнее встретили большевики «Постановление

Святейшего патриарха и Священного Синода» от 15 февраля 1918 г., в котором

говорилось о непринятии верующими атеистических действий. В принятом

Поместным собором «определении» 1917-1918 гг. были перечислены наказания за

лояльность по отношению к Советской власти: епископы и священнослужители,

«содействующие проведению в жизнь враждебных церкви положений декрета о

свободе совести и подобных ему актов, подлежат запрещению в

священнослужении и в случае нераскаяния извергаются из сана», а миряне

отлучаются от церкви. Протест духовенства остался в тени. Состоялось

принятие декрета, которому 25 января 1918 г. Поместный собор дал следующую

оценку: он «представляет собой, под видом закона о свободе совести,

злостное покушение на весь строй жизни Православной церкви и акт открытого

против нее гонения».

Однако своей цели – мобилизации всех священнослужителей и мирян на

борьбу с Советской властью – «соборным отцом», возглавляемым патриархом

Тихоном, достигнуть не удалось. Более того, ропот на политиканствующих

церковников усиливался, и исходил он не только от основной массы рядовых

верующих, но и от все возраставшего числа священнослужителей. Кризис

доверия к церковному руководству обретал в русском православии все более

зримые черты.

Складывающаяся ситуация требовала осторожности, терпимости, строгой

последовательности проведения официальных актов в жизнь, глубокого

понимания реформы государственно-церковных отношений. Вместо этого возник

острый конфликт между государством и церковью, который на местах

усугублялся бесконтрольными действиями безбожников всех мастей, не только

истинных атеистов, но и разнузданных грабителей, а порою и провакаторов.

Вскоре последовали террористические акции: в Киеве был убит митрополит

Владимир, а в реке Тобол утоплен епископ Гермоген, невинными жертвами

оказались сотни священнослужителей более низкого ранга. Развернувшийся

террор против духовенства провоцировал волнения среди верующих.

Почувствовав угрозу самоизоляции, иерархическая верхушка Русской

православной церкви решила изменить тактику: не афишировать своей

солидарностью с внутренней контрреволюцией и иностранной интервенцией,

Страницы: 1, 2